Cómo funciona el Marxismo (Chris Harman)

Cómo funciona el marxismo
Autor	Chris Harman
Tipo	Folleto
Escrito en	1979
Primera publicación	Mayo de 1979
Editora empleada	Bookmarks Publications
Lugar de la presente edición	Londres, Inglaterra
Año de la presente edición	1 de Julio del 2000
ISBN	9781898876274
Fuente	How Marxism Works PDF( PDF del folleto en Inglés)

Prólogo de ProleWiki

Escrito originalmente en 1979, Cómo funciona el Marxismo es una herramienta increíblemente importante para el movimiento comunista. Chris Harman pudo transmitir con precisión los principios del Marxismo a los lectores primerizos. Su folleto sigue siendo relevante hoy, con la mayoría de sus ejemplos siendo de un período lo suficientemente reciente como para resonar en los lectores de hoy.

La fortaleza de Cómo funciona el marxismo radica en su facilidad de uso para principiantes: este libro podría entregarse a alguien que nunca antes haya escuchado la palabra "comunismo" y obtendría un conocimiento práctico del marxismo en un tiempo récord.

Sin embargo, Chris Harman también estaba en el Partido Socialista de los Trabajadores, un partido Trotskista. Por lo tanto, algunos de sus ejemplos están teñidos con los colores de su sesgo contra la Unión Soviética -- opiniones que no tienen nada que ver con cómo funciona el Marxismo, sino con la propia inclinación del autor hacia el Trotskismo.

Esta edición de ProleWiki está adaptada de una edición anterior y contiene nuestros propios pies de página así como este prólogo. También removimos un anexo que promocionaba libros a la venta ya que no era parte de la obra del autor. Se han proveído también enlaces a páginas de ProleWiki o obras de la biblioteca cuando en la medida de lo posible. Todo lo demás se ha dejado como estaba en la fuente.

Introducción

Existe un mito muy extendido de que el marxismo es difícil. Es un mito propagado por los enemigos del socialismo – el ex líder laborista Harold Wilson se jactaba de que nunca pudo ir más allá de la primera página de El Capital de Marx . Es un mito fomentado también por una especie peculiar de académicos que se declaran "Marxistas": cultivan deliberadamente frases oscuras y expresiones místicas para dar la impresión de que poseen un conocimiento especial negado a los demás.

Por eso no sorprende que muchos socialistas que trabajan 40 horas a la semana en fábricas, minas u oficinas den por sentado que el marxismo es algo que nunca tendrán el tiempo ni la oportunidad de entender.

De hecho, las ideas básicas del marxismo son notablemente simples. Explican, como ningún otro conjunto de ideas puede hacerlo, la sociedad en la que vivimos. Dan sentido a un mundo asolado por crisis, a su pobreza en medio de la abundancia, a sus golpes de estado y dictaduras militares, a la forma en que inventos maravillosos pueden enviar a millones a las colas del paro, a las "democracias" que subsidian torturadores y de estados "socialistas" que amenazan mutuamente a sus pueblos con misiles nucleares.

Mientras tanto, los pensadores del establishment que tanto se burlan de las ideas marxistas se persiguen unos a otros en un loco juego de gallina ciega, sin entender nada y explicar menos.

Pero aunque el marxismo no es difícil, existe un problema para el lector que se topa con los escritos de Marx por primera vez. Marx escribió hace más de un siglo. Utilizó el lenguaje de la época, completo con referencias a individuos y acontecimientos que entonces eran familiares para prácticamente todo el mundo y que ahora sólo conocen los historiadores especializados.

Recuerdo mi propio desconcierto cuando, todavía en la escuela, intenté leer su folleto El 18 de brumario de Luis Bonaparte.

No sabía ni qué era Brumario ni quién era Luis Bonaparte. ¡Cuántos socialistas han abandonado los intentos de enfrentarse al marxismo después de tales experiencias!

Ésta es la justificación de este breve libro. Busca proporcionar una introducción a las ideas marxistas, lo que facilitará a los socialistas seguir lo que Marx decía y comprender el desarrollo del marxismo desde entonces en manos de Federico Engels, Rosa Luxemburgo, Vladímir Lenin, León Trotsky y toda una serie de pensadores menores.

Gran parte de este folleto apareció por primera vez como una serie de artículos en Socialist Worker bajo el título "El marxismo hecho fácil". Pero he añadido material nuevo sustancial. He extraído un poco de esto de dos intentos anteriores de ofrecer una exposición sencilla de las ideas marxistas: ‘El significado del marxismo’, de Duncan Hallas , y la ‘Serie sobre educación marxista’, del PST de Norwich.

Un último punto. El espacio me ha impedido abordar en este folleto algunas partes importantes del análisis marxista del mundo moderno. He incluido una sección sustancial de lectura adicional al final.

Por qué necesitamos a la teoría Marxista

¿Para qué necesitamos la teoría? Sabemos que hay una crisis. Sabemos que nuestros empleadores nos están robando. Sabemos que todos estamos enojados. Sabemos que necesitamos el socialismo. Todo lo demás es sólo para los intelectuales.

A menudo se escuchan palabras como éstas de socialistas militantes y sindicalistas. Estos puntos de vista son fuertemente alentados por los antisocialistas, que intentan dar la impresión de que el marxismo es una doctrina oscura, complicada y aburrida.

Las ideas socialistas, dicen, son "abstractas". Puede que parezcan correctos en teoría, pero en la vida real el sentido común nos dice algo completamente distinto.

El problema con estos argumentos es que las personas que los presentan suelen tener una "teoría" propia, incluso si se niegan a reconocerla. Hágales cualquier pregunta sobre la sociedad e intentarán responderla con alguna generalización. Algunos ejemplos: "La gente es egoísta por naturaleza". "Cualquiera puede llegar a la cima si se esfuerza lo suficiente". "Si no fuera por los ricos, no habría dinero para dar trabajo al resto de nosotros". "Si pudiéramos educar a los trabajadores, la sociedad cambiaría". "El deterioro de la moral ha llevado al país a su estado actual." Escuche cualquier discusión en la calle, en el autobús, en la cantina – escuchará docenas de dichos similares.

Todos y cada uno de ellos contienen una visión de por qué la sociedad es como es y de cómo las personas pueden mejorar su condición. Todas estas opiniones son "teorías" de la sociedad.

Cuando la gente dice que no tiene una teoría, lo único que realmente quiere decir es que no ha aclarado sus puntos de vista.

Esto es particularmente peligroso para cualquiera que esté intentando cambiar la sociedad. Porque los periódicos, la radio y la televisión nos llenan continuamente la mente con intentos de explicar el caos en el que se encuentra la sociedad. Ellos esperan que aceptemos lo que dicen sin pensar más en los problemas.

Pero no se puede luchar eficazmente para cambiar la sociedad a menos que se reconozca lo que hay de falso en todos estos diferentes argumentos.

Esto se mostró por primera vez hace 150 años. En las décadas de 1830 y 1840, el desarrollo de la industria en zonas como el noroeste de Inglaterra atrajo a cientos de miles de hombres, mujeres y niños a empleos miserablemente remunerados. Se vieron obligados a soportar condiciones de vida de una miseria increíble.

Comenzaron a luchar contra esto con las primeras organizaciones de trabajadores de masas – los primeros sindicatos y, en Gran Bretaña, el primer movimiento por los derechos políticos de los trabajadores: el Cartismo. Junto a estos movimientos estaban los primeros pequeños grupos de personas dedicadas a conquistar el socialismo.

Inmediatamente surgió el problema de cómo el movimiento obrero podría lograr su objetivo.

Algunas personas dijeron que era posible persuadir a los gobernantes de la sociedad para que cambiaran las cosas por medios pacíficos. La "fuerza moral" de un movimiento masivo y pacífico garantizaría que se otorgaran beneficios a los trabajadores. Cientos de miles de personas se organizaron, manifestaron y trabajaron para construir un movimiento sobre la base de tales puntos de vista – sólo para terminar derrotados y desmoralizados.

Otros reconocieron la necesidad de utilizar la "fuerza física", pero pensaron que esto podría lograrse mediante grupos conspiradores bastante pequeños aislados del resto de la sociedad. Esto también llevó a decenas de miles de trabajadores a luchas que terminaron en derrota y desmoralización.

Otros creían que los trabajadores podrían lograr sus objetivos mediante la acción económica, sin enfrentarse al ejército y la policía. Una vez más, sus argumentos llevaron a acciones masivas. En Inglaterra, en 1842, tuvo lugar la primera huelga general del mundo en las zonas industriales del norte, en la que decenas de miles de trabajadores resistieron durante cuatro semanas hasta que el hambre y las privaciones los obligaron a volver a trabajar.

Fue hacia el final de la primera etapa de las luchas obreras derrotadas, en 1848, cuando el socialista alemán Karl Marx explicó plenamente sus propias ideas en su folleto El Manifiesto Comunista.

Sus ideas no surgieron de la nada. Intentaron proporcionar una base para abordar todas las cuestiones que había planteado el movimiento obrero de la época.

Las ideas que desarrolló Marx siguen siendo relevantes hoy en día. Es estúpido decir, como hacen algunas personas, que deben estar obsoletos porque Marx los escribió por primera vez hace más de 150 años. De hecho, todas las nociones de sociedad que Marx defendió están todavía muy extendidas. Así como los cartistas discutían sobre la "fuerza moral" o la "fuerza física", los socialistas hoy discuten sobre el "camino parlamentario" o el "camino revolucionario". Entre los revolucionarios, el argumento a favor y en contra del "terrorismo" está tan vivo como lo estaba en 1848.

Los idealistas

Marx no fue la primera persona que intentó describir lo que estaba mal en la sociedad. En el momento en que escribía, los nuevos inventos en las fábricas generaban riqueza en una escala inimaginable para las generaciones anteriores. Por primera vez parecía que la humanidad tenía los medios para defenderse de las calamidades naturales que habían azotado épocas anteriores.

Sin embargo, esto no significó ninguna mejora en la vida de la mayoría de la gente. Todo lo contrario. Los hombres, mujeres y niños que manejaban las nuevas fábricas llevaban vidas mucho peores que las de sus abuelos que habían trabajado la tierra. Sus salarios apenas los mantenían por encima del límite del pan; episodios periódicos de desempleo masivo los colocaron muy por debajo de ese nivel. Fueron hacinados en barrios miserables y miserables, sin saneamiento adecuado, sometidos a epidemias monstruosas.

En lugar de que el desarrollo de la civilización trajera felicidad y bienestar generales, estaba dando lugar a una mayor miseria.

Esto lo notaron no sólo Marx, sino también algunos de los otros grandes pensadores de la época – hombres como los poetas ingleses Blake y Shelley, los franceses Fourier y Proudhon, los filósofos alemanes Hegel y Feuerbach.

Hegel y Feuerbach llamaron "alienación" al estado infeliz en el que se encontraba la humanidad – un término que todavía se escucha a menudo. Por alienación, Hegel y Feuerbach querían decir que hombres y mujeres se encontraban continuamente dominados y oprimidos por lo que ellos mismos habían desarrollado en el pasado. Entonces, señaló Feuerbach, la gente había desarrollado la idea de Dios – y luego se había inclinado ante ella, sintiéndose miserable porque no podían estar a la altura de algo que ellos mismos habían creado. Cuanto más avanzaba la sociedad, más miserable y "alienada" se volvía la gente.

En sus primeros escritos, Marx tomó esta noción de "alienación" y la aplicó a la vida de quienes crearon la riqueza de la sociedad:

El trabajador se vuelve más pobre cuanto más riqueza produce, más aumenta su producción en poder y alcance... Con el aumento del valor del mundo de las cosas ocurre en proporción directa la devaluación del mundo de las personas... El objeto que produce el trabajo lo enfrenta como algo ajeno, como un poder independiente del productor...

En la época de Marx, las explicaciones más populares de lo que andaba mal en la sociedad eran todavía de tipo religioso. Se decía que la miseria de la sociedad se debía a que las personas no hacían lo que Dios quería que hicieran. Si tan solo todos 'renunciáramos al pecado' todo saldría bien.

Hoy en día se escucha a menudo una opinión similar, aunque por lo general pretende ser no religiosa. Ésta es la afirmación de que "para cambiar la sociedad, primero debes cambiarte a ti mismo". Si tan sólo hombres y mujeres individuales se curaran del "egoísmo" o del "materialismo" (u ocasionalmente de los "complejos"), entonces la sociedad automáticamente mejoraría.

Una visión similar hablaba no de cambiar a todos los individuos, sino a unos pocos clave – aquellos que ejercen el poder en la sociedad. La idea era intentar hacer que los ricos y poderosos "entraran en razón".

Uno de los primeros socialistas británicos, Roberto Owen, comenzó intentando convencer a los industriales de que deberían ser más amables con sus trabajadores. La misma idea sigue siendo dominante hoy entre los líderes del Partido Laborista, incluida su ala izquierda. Obsérvese cómo siempre llaman "errores" a los crímenes de los empresarios, como si un poco de argumento pudiera persuadir a las grandes empresas a relajar su control sobre la sociedad.

Marx se refirió a todas esas opiniones como "idealistas". No porque estuviera en contra de que la gente tuviera "ideas", sino porque tales puntos de vista consideran que las ideas existen aisladas de las condiciones en las que vive la gente.

Las ideas de las personas están íntimamente ligadas al tipo de vida que son capaces de vivir. Tomemos, por ejemplo, el "egoísmo". La sociedad capitalista actual genera egoísmo – incluso en personas que continuamente intentan poner a los demás en primer lugar. Un trabajador que quiere hacer lo mejor que puede para sus hijos, o dar a sus padres algo además de su pensión, encuentra que la única manera es luchar continuamente contra otras personas – conseguir un mejor trabajo, más horas extras, ser el primero en el mercado. cola para redundancia. En una sociedad así no es posible deshacerse del "egoísmo" o la "codicia" simplemente cambiando la mentalidad de los individuos.

Es aún más ridículo hablar de cambiar la sociedad cambiando las ideas de las "personas de alto nivel". Supongamos que usted logró convencer a un gran empleador para que aceptara las ideas socialistas y luego dejara de explotar a los trabajadores. Simplemente perdería en la competencia con empleadores rivales y sería expulsado del negocio.

Incluso para quienes gobiernan la sociedad lo que importa no son las ideas sino la estructura de la sociedad en la que sostienen esas ideas.

La cuestión se puede plantear de otra manera. Si las ideas son las que cambian la sociedad, ¿de dónde vienen?

Vivimos en un cierto tipo de sociedad. Las ideas difundidas por la prensa, la televisión, el sistema educativo, etc., defienden ese tipo de sociedad. ¿Cómo alguien ha podido desarrollar ideas completamente diferentes? Porque sus experiencias cotidianas contradicen las ideas oficiales de nuestra sociedad.

Por ejemplo, no se puede explicar por qué muchas menos personas son religiosas hoy que hace 100 años simplemente en términos del éxito de la propaganda atea. Hay que explicar por qué la gente escucha las ideas ateas de una manera que no lo hacían hace 100 años.

De manera similar, si se quiere explicar el impacto de los "grandes hombres", hay que explicar por qué otras personas aceptan seguirlos. No sirve de nada decir eso, por ejemplo. Napoleón o Lenin cambiaron la historia, sin explicar por qué millones de personas estaban dispuestas a hacer lo que sugerían. Después de todo, no eran hipnotizadores de masas. Algo en la vida de la sociedad en cierto momento llevó a las personas a sentir que lo que sugerían parecía correcto.

Sólo puedes entender cómo las ideas cambian la historia si entiendes de dónde provienen y por qué la gente las acepta. Eso significa mirar más allá de las ideas, hacia las condiciones materiales de la sociedad en la que ocurren. Por eso Marx insistió: "No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia".

Comprendiendo la historia

Las ideas por sí solas no pueden cambiar la sociedad. Ésta fue una de las primeras conclusiones de Marx. Como muchos pensadores anteriores a él, insistió en que para comprender la sociedad había que ver a los seres humanos como parte del mundo material.

El comportamiento humano estaba determinado por fuerzas materiales, al igual que el comportamiento de cualquier otro objeto natural. El estudio de la humanidad era parte del estudio científico del mundo natural. A los pensadores con tales puntos de vista se les llamó materialistas.

Marx consideraba el materialismo como un gran paso adelante respecto de las diversas nociones religiosas e idealistas de la historia. Significaba que se podía argumentar científicamente sobre el cambio de las condiciones sociales, que ya no se dependía de orar a Dios o del “cambio espiritual” de las personas.

La sustitución del idealismo por el materialismo fue la sustitución del misticismo por la ciencia. Pero no todas las explicaciones materialistas del comportamiento humano son correctas. Así como ha habido teorías científicas erróneas en biología, química o física, también ha habido intentos equivocados de desarrollar teorías científicas de la sociedad. Aquí hay algunos ejemplos: Una visión materialista, no marxista y muy extendida sostiene que los seres humanos son animales, que se comportan “naturalmente” de ciertas maneras. Así como está en la naturaleza de los lobos matar o en la naturaleza de las ovejas ser plácidos, también está en la naturaleza de los hombres ser agresivos, dominantes, competitivos y codiciosos (y, se da a entender, que las mujeres son mansas, sumisas, deferentes y pasivas).

Una formulación de esta visión se encuentra en el best-seller The Naked Ape. Las conclusiones que se extraen de tales argumentos son casi invariablemente reaccionarias. Se dice que si los hombres son agresivos por naturaleza, entonces no tiene sentido intentar mejorar la sociedad. Las cosas siempre saldrán igual. Las revoluciones “siempre fracasarán”.

Pero la “naturaleza humana” de hecho varía de una sociedad a otra. Por ejemplo, la competitividad, que se da por sentada en nuestra sociedad, apenas existía en muchas sociedades anteriores. Cuando los científicos intentaron por primera vez aplicar pruebas de coeficiente intelectual a los indios Sioux, descubrieron que los indios no podían entender por qué no debían ayudarse unos a otros a encontrar las respuestas. La sociedad en la que vivían hacía hincapié en la cooperación, no en la competencia.

Lo mismo con la agresividad. Cuando los esquimales conocieron a los europeos por primera vez, no podían encontrar ningún sentido a la noción de “guerra”. La idea de que un grupo de personas intentara acabar con otro grupo de personas les parecía una locura.

En nuestra sociedad se considera "natural" que los padres amen y protejan a sus hijos. Sin embargo, en la antigua ciudad griega de Esparta se consideraba “natural” dejar a los niños en las montañas para ver si podían sobrevivir al frío.

Las teorías de la “naturaleza humana inmutable” no proporcionan ninguna explicación para los grandes acontecimientos de la historia. Las pirámides de Egipto, los esplendores de la Antigua Grecia, los imperios de Roma o los Incas, la moderna ciudad industrial, son puestas al mismo nivel que los campesinos analfabetos que vivían en las chozas de barro de la Edad Oscura. Lo único que importa es el “simio desnudo” – no las magníficas civilizaciones que el simio ha construido. Es irrelevante que algunas formas de sociedad logren alimentar a los “simios”, mientras que otras dejan morir de hambre a millones.

Mucha gente acepta una teoría materialista diferente, que enfatiza la forma en que es posible cambiar el comportamiento humano. Así como se puede entrenar a los animales para que se comporten de manera diferente en un circo que en una jungla, los partidarios de esta opinión también pueden cambiar el comportamiento humano. Se dice que si sólo las personas adecuadas obtuvieran el control de la sociedad, entonces la “naturaleza humana” podría transformarse.

Esta visión es sin duda un gran paso adelante respecto del “simio desnudo”. Pero como explicación de cómo se puede cambiar la sociedad en su conjunto, fracasa. Si todo el mundo está completamente condicionado en la sociedad actual, ¿cómo puede alguien elevarse por encima de la sociedad y ver cómo cambiar los mecanismos de condicionamiento? ¿Existe alguna minoría ordenada por Dios que sea mágicamente inmune a las presiones que dominan a todos los demás? Si todos somos animales del circo, ¿quién puede ser el domador de leones?

Quienes sostienen esta teoría terminan diciendo que la sociedad no puede cambiar (como los simios desnudos) o creen que el cambio es producido por algo externo a la sociedad – Dios, o un “gran hombre”, o el poder de las ideas individuales. Su “materialismo” deja entrar una nueva versión del idealismo por la puerta trasera.

Como señaló Marx, esta doctrina termina necesariamente por dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales es superior a la sociedad. Esta visión “materialista” es a menudo reaccionaria. Uno de los defensores más conocidos de esta opinión hoy en día es un psicólogo estadounidense de derecha llamado Skinner. Quiere condicionar a la gente a comportarse de determinada manera. Pero como él mismo es un producto de la sociedad capitalista estadounidense, su “condicionamiento” significa simplemente tratar de hacer que la gente se ajuste a esa sociedad.

Otra visión materialista culpa de toda la miseria del mundo a la “presión demográfica”. (Esto suele denominarse Malthusiano en honor a Malthus, el economista inglés de finales del siglo XVIII que lo desarrolló por primera vez.) Pero no puede explicar por qué Estados Unidos, por ejemplo, quema maíz mientras la gente en la India muere de hambre. Tampoco puede explicar por qué hace 150 años no se producía suficiente comida en Estados Unidos para alimentar a 10 millones de personas, mientras que hoy se produce suficiente para alimentar a 200 millones.

Se olvida que cada boca extra que alimentar es también una persona extra capaz de trabajar y crear riqueza.

Marx llamó a todas estas explicaciones erróneas formas de materialismo "mecánico" o "crudo". Todos olvidan que, además de ser parte del mundo material, los seres humanos también son seres actuantes, criaturas vivientes cuyas acciones lo modifican.

La interpretación materialista de la historia

Los hombres se pueden distinguir de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que quieras. Ellos mismos empiezan a distinguirse de los animales tan pronto como empiezan a producir sus medios de subsistencia – alimento, vivienda y vestido.

Con estas palabras, Karl Marx destacó por primera vez lo que había de distintivo en su explicación de cómo se desarrolló la sociedad. Los seres humanos son animales que descienden de criaturas parecidas a los simios. Como otros animales, su primera preocupación es alimentarse y protegerse del clima.

La forma en que otros animales hacen esto depende de su estructura biológica heredada. Un lobo se mantiene vivo persiguiendo y matando a su presa, en formas determinadas por sus instintos biológicamente heredados. Mantiene el calor en las noches frías gracias a su pelaje. Cría a sus cachorros según patrones de comportamiento heredados.

Pero la vida humana no está determinada de esta manera. Los humanos que vagaron por la Tierra hace 100.000 o 30.000 años vivieron vidas muy diferentes a las nuestras. Vivían en cuevas y agujeros en el suelo. No tenían recipientes para guardar comida ni agua, dependían para su alimentación de recolectar bayas o arrojar piedras a los animales salvajes. No sabían escribir ni contar más allá de los dedos de las manos. No tenían conocimiento real de lo que sucedía más allá de su vecindario inmediato o de lo que habían hecho sus antepasados.

Sin embargo, físicamente su composición hace 100.000 años era similar a la del hombre moderno y hace 30.000 años era idéntica. Si lavaras y afeitaras a un hombre de las cavernas, le pusieras un traje y lo pasearas por la calle principal, nadie lo consideraría fuera de lugar.

Como ha señalado el arqueólogo C. Gordon Childe:

Los primeros esqueletos de nuestra propia especie pertenecen a las fases finales de la última Edad del Hielo ... Desde el momento en que los esqueletos del Homo sapiens aparecen por primera vez en el registro geológico ... la evolución corporal del hombre prácticamente se ha paralizado, aunque su progreso cultural apenas comenzaba.

Lo mismo señala otro arqueólogo, Leakey:

Las diferencias físicas entre los hombres de las culturas auriñaciense y magdaleniense (hace 25.000 años) por un lado, y los hombres actuales por el otro, son insignificantes, mientras que la diferencia cultural es inconmensurable.

Por "cultura" el arqueólogo entiende las cosas que hombres y mujeres aprenden y se enseñan unos a otros (cómo hacer ropa con pieles o lana, cómo hacer vasijas de barro, cómo hacer fuego, cómo construir casas, etc.) a diferencia de aquellas cosas que los animales saben instintivamente.

Las vidas de los primeros humanos ya eran muy diferentes a las de otros animales. Porque pudieron utilizar las características físicas peculiares de los humanos – cerebros grandes, extremidades anteriores capaces de manipular objetos – para comenzar a moldear su entorno para adaptarlo a sus necesidades. Esto significaba que los humanos podían adaptarse a una amplia gama de condiciones diferentes, sin ningún cambio en su constitución física. Los humanos ya no reaccionaban simplemente a las condiciones que los rodeaban. Podrían actuar sobre esas condiciones y comenzar a cambiarlas en su propio beneficio.

Al principio utilizaban palos y piedras para atacar a las fieras, encendían antorchas con fuegos naturales para obtener calor y luz, se cubrían con vegetación y pieles de animales. Durante muchas decenas de miles de años, aprendieron a hacer fuego ellos mismos, a dar forma a piedras con otras piedras, a cultivar alimentos a partir de semillas que ellos mismos habían plantado, a almacenarlos en vasijas de arcilla y a domesticar ciertos animales.

Hace relativamente poco tiempo – hace apenas 5.000 años, en medio millón de años de historia humana – aprendieron el secreto de convertir minerales en metales que podían transformarse en herramientas fiables y armas eficaces.

Cada uno de estos avances tuvo un impacto enorme, no sólo al facilitar que los humanos se alimentaran y vistieran, sino también al transformar la organización misma de la vida humana. Desde el principio la vida humana fue social. Sólo el esfuerzo conjunto de varios humanos podría permitirles matar a las bestias, recolectar comida y mantener encendido el fuego. Tuvieron que cooperar.

Esta estrecha y continua cooperación también les llevó a comunicarse, emitiendo sonidos y desarrollando lenguajes. Al principio los grupos sociales eran simples. No había suficientes productos de crecimiento natural en ninguna parte para sustentar a grupos de humanos de más de quizás un par de docenas. Había que poner todo el esfuerzo en las tareas básicas de conseguir comida, por lo que todos hacían el mismo trabajo y vivían el mismo tipo de vida.

Sin medios para almacenar cantidades de alimentos, no podía haber propiedad privada ni divisiones de clases, ni había ningún botín que pudiera generar un motivo para la guerra.

Hasta hace unos años, todavía había cientos de sociedades en muchas partes diferentes del mundo donde este era todavía el patrón – entre algunos de los indios de América del Norte y del Sur, algunos de los pueblos de África Ecuatorial y el Océano Pacífico, los aborígenes de Australia.

No es que estas personas fueran menos inteligentes que nosotros o tuvieran una “mentalidad más primitiva”. Los aborígenes australianos, por ejemplo, tuvieron que aprender a reconocer literalmente miles de plantas y los hábitos de decenas de animales diferentes para poder sobrevivir. El antropólogo Profesor Firth ha descrito cómo:

Las tribus australianas ... conocen los hábitos, las marcas, las zonas de reproducción y las fluctuaciones estacionales de todos los animales, peces y aves comestibles de sus zonas de caza. Conocen las propiedades externas y algunas de las menos obvias de las rocas, piedras, ceras, gomas, plantas, fibras y cortezas; saben hacer fuego; saben aplicar calor para aliviar el dolor, detener las hemorragias y retrasar la putrefacción de los alimentos frescos; y también utilizan el fuego y el calor para endurecer unas maderas y ablandar otras ... Saben algo al menos de las fases de la luna, del movimiento de las mareas, de los ciclos planetarios, y de la secuencia y duración de las estaciones; han correlacionado fluctuaciones climáticas como los sistemas de viento, los patrones anuales de humedad y temperatura y los flujos en el crecimiento y la presencia de especies naturales ... Además, hacen un uso inteligente y económico de los subproductos de los animales sacrificados para alimentarse; se come la carne del canguro; los huesos de las piernas se utilizan para fabricar herramientas de piedra y como alfileres; los tendones se convierten en ataduras de lanzas; las garras se engarzan en collares con cera y fibra; la grasa se combina con ocre rojo como cosmético, y la sangre se mezcla con carbón como pintura ... Tienen algunos conocimientos de principios mecánicos simples y recortarán un boomerang una y otra vez para darle la curva correcta...

Eran mucho más “inteligentes” que nosotros a la hora de afrontar los problemas de supervivencia en el desierto australiano. Lo que no habían aprendido era a plantar semillas y cultivar sus propios alimentos – algo que nuestros propios antepasados aprendieron hace sólo unos 5.000 años, después de estar en la Tierra 100 veces ese período.

El desarrollo de nuevas técnicas de producción de riqueza – los medios de vida humana – siempre ha dado lugar a nuevas formas de cooperación entre humanos, a nuevas relaciones sociales.

Por ejemplo, cuando la gente aprendió por primera vez a cultivar sus propios alimentos (plantando semillas y domesticando animales) y a almacenarlos (en vasijas de barro), se produjo una revolución completa en la vida social – llamada por los arqueólogos “la revolución neolítica”. Los humanos ahora tenían que cooperar juntos para limpiar la tierra y cosechar alimentos, así como para cazar animales. Podían vivir juntos en cantidades mucho mayores que antes, podían almacenar alimentos y podían comenzar a intercambiar bienes con otros asentamientos.

Las primeras ciudades podrían desarrollarse. Por primera vez existía la posibilidad de que algunas personas llevaran vidas que no implicaran simplemente proporcionar alimentos: algunas se especializarían en hacer vasijas, otras en extraer pedernales y más tarde metal para herramientas y armas, otras en llevar a cabo tareas administrativas elementales para el asentamiento en su conjunto. Lo que es más inquietante es que el excedente de alimentos almacenado proporcionó un motivo para la guerra.

La gente había comenzado por descubrir nuevas formas de lidiar con el mundo que los rodeaba o de adaptar la naturaleza a sus necesidades. Pero en el proceso, sin proponérselo, habían transformado la sociedad en la que vivían y con ella sus propias vidas. Marx resumió este proceso: un desarrollo de las “fuerzas de producción” cambió las “relaciones de producción” y, a través de ellas, la sociedad.

Hay muchos ejemplos más recientes. Hace unos 300 años, la gran mayoría de la población de este país todavía vivía en la tierra, produciendo alimentos mediante técnicas que no habían cambiado durante siglos. Su horizonte mental estaba limitado por la aldea local y sus ideas muy influenciadas por la iglesia local. La gran mayoría no necesitaba leer ni escribir y nunca aprendió a hacerlo.

Luego, hace 200 años, comenzó a desarrollarse la industria. Decenas de miles de personas se vieron atraídas hacia las fábricas. Sus vidas sufrieron una transformación completa. Ahora vivían en grandes ciudades, no en pequeñas aldeas. Necesitaban aprender habilidades que sus antepasados no habían soñado, incluida, eventualmente, la capacidad de leer y escribir. Los ferrocarriles y los barcos de vapor permitieron viajar a través de la mitad de la Tierra.

Las viejas ideas que los sacerdotes les inculcaron en la cabeza ya no encajaban en absoluto. La revolución material en la producción fue también una revolución en la forma en que vivían y en las ideas que tenían.

Cambios similares siguen afectando a un gran número de personas. Mire la forma en que la gente de las aldeas de Bangladesh o Turquía ha sido atraída a las fábricas de Inglaterra o Alemania en busca de trabajo. Observemos cómo muchos descubren que sus antiguas costumbres y actitudes religiosas ya no encajan.

O miremos cómo en los últimos 50 años la mayoría de las mujeres se han acostumbrado a trabajar fuera del hogar y cómo esto las ha llevado a desafiar la vieja actitud de que eran prácticamente propiedad de sus maridos.

Los cambios en la forma en que los humanos trabajan juntos para producir las cosas que los alimentan, visten y albergan provocan cambios en la forma en que se organiza la sociedad y en la actitud de las personas que la integran. Éste es el secreto del cambio social – de la historia – que los pensadores anteriores a Marx (y muchos posteriores), los idealistas y los materialistas mecánicos, no pudieron comprender.

Los idealistas vieron que había un cambio – pero dijeron que debía surgir del cielo. Los materialistas mecánicos vieron que los humanos estaban condicionados por el mundo material, pero no podían entender cómo las cosas podrían cambiar alguna vez. Lo que Marx vio fue que los seres humanos están condicionados por el mundo que los rodea, pero que reaccionan contra el mundo, trabajando en él para hacerlo más habitable.

Pero al hacerlo cambian las condiciones en las que viven y, por tanto, también ellos mismos.

La clave para comprender el cambio en la sociedad reside en comprender cómo los seres humanos afrontan el problema de crear alimento, vivienda y vestido. Ese fue el punto de partida de Marx. Pero eso no significa que los marxistas crean que las mejoras en la tecnología producen automáticamente una sociedad mejor, o incluso que los inventos conducen automáticamente a cambios en la sociedad. Marx rechazó esta visión (a veces llamada determinismo tecnológico). Una y otra vez a lo largo de la historia, la gente ha rechazado ideas para promover la producción de alimentos, vivienda o ropa porque chocan con las actitudes o las formas de sociedad que ya existen.

Por ejemplo, bajo el Imperio Romano había muchas ideas sobre cómo producir más cultivos a partir de una determinada cantidad de tierra, pero la gente no las puso en práctica porque requerían más devoción al trabajo de la que se podía obtener de los esclavos que trabajaban por miedo a el látigo. Cuando los británicos gobernaron Irlanda en el siglo XVIII, intentaron detener el desarrollo de la industria allí porque chocaba con los intereses de los empresarios de Londres.

Si alguien creara un método para resolver el problema alimentario de la India sacrificando las vacas sagradas o proporcionando a todos en Gran Bretaña filetes suculentos procesando carne de rata, sería ignorado debido a prejuicios establecidos.

Los avances en la producción desafían viejos prejuicios y viejas formas de organizar la sociedad, pero no derriban automáticamente esos viejos prejuicios y formas sociales. Muchos seres humanos luchan para impedir el cambio – y aquellos que quieran utilizar nuevos métodos de producción tienen que luchar o cambiar. Si ganan quienes se oponen al cambio, entonces las nuevas formas de producción no podrán entrar en funcionamiento y la producción se estancará o incluso retrocederá.

En terminología marxista: a medida que las fuerzas de producción se desarrollan, chocan con las relaciones sociales preexistentes y las ideas que surgieron sobre la base de viejas fuerzas de producción. O las personas identificadas con las nuevas fuerzas de producción ganan este choque, o lo hacen aquellas identificadas con el viejo sistema. En un caso, la sociedad avanza, en el otro permanece estancada o incluso retrocede.

La lucha de clases

Vivimos en una sociedad dividida en clases, en la que unas pocas personas tienen grandes cantidades de propiedad privada y la mayoría de nosotros prácticamente no tenemos ninguna. Naturalmente, tendemos a dar por sentado que las cosas siempre han sido así. Pero, de hecho, durante la mayor parte de la historia de la humanidad no hubo clases, ni propiedad privada, ni ejércitos ni policía. Esta fue la situación durante el medio millón de años de desarrollo humano hasta hace 5.000 o 10.000 años

Hasta que el trabajo de una persona pudiera producir más alimentos de los necesarios para mantenerla en condiciones de trabajar, no podría haber división en clases. ¿Qué sentido tenía mantener esclavos si todo lo que producían era necesario para mantenerlos con vida?

Pero más allá de cierto punto, el avance de la producción hizo que las divisiones de clases no sólo fueran posibles sino necesarias. Se podría producir suficiente comida para dejar un excedente después de que los productores inmediatos hubieran tomado lo suficiente para sobrevivir. Y existían los medios para almacenar estos alimentos y transportarlos de un lugar a otro.

Las personas cuyo trabajo produjo toda esta comida podrían simplemente haber comido la comida “sobrante” extra.

Como vivían vidas bastante pobres y miserables, se sintieron fuertemente tentados. Pero eso los dejó desprotegidos contra los estragos de la naturaleza, que podrían significar una hambruna o una inundación el próximo año, y contra los ataques de tribus enojadas de fuera del área.

Al principio, era muy ventajoso para todos que un grupo especial de personas se hiciera cargo de esta riqueza extra, almacenándola para futuros desastres, utilizándola para sostener a los artesanos, construyendo medios de defensa, intercambiando parte de ella con pueblos lejanos por objetos útiles. Estas actividades llegaron a realizarse en los primeros pueblos, donde vivían administradores, comerciantes y artesanos. A partir de las marcas en las tablillas utilizadas para llevar un registro de los diferentes tipos de riqueza, comenzó a desarrollarse la escritura.

Ésos fueron los primeros y vacilantes pasos de lo que llamamos “civilización”. Pero – y era un pero muy grande – todo esto se basó en el control del aumento de la riqueza por parte de una pequeña minoría de la población. Y la minoría utilizó la riqueza para su propio bien y el de la sociedad en su conjunto.

Cuanto más se desarrollaba la producción, más riqueza llegaba a manos de esta minoría – y más aislada quedaba del resto de la sociedad. Las reglas, que comenzaron como un medio para beneficiar a la sociedad, se convirtieron en “leyes”, insistiendo en que la riqueza y la tierra que la producía eran “propiedad privada” de la minoría. Había surgido una clase gobernante – y las leyes defendían su poder.

Quizás cabría preguntarse si habría sido posible que la sociedad se hubiera desarrollado de otra manera, que quienes trabajaban la tierra controlaran su producción.

La respuesta tiene que ser no. No por la “naturaleza humana”, sino porque la sociedad todavía era muy pobre.

La mayoría de la población de la Tierra estaba demasiado ocupada escarbando la tierra para ganarse la vida miserablemente como para tener tiempo para desarrollar sistemas de escritura y lectura, crear obras de arte, construir barcos para el comercio, trazar el curso de las estrellas, descubrir el rudimentos de matemáticas, para determinar cuándo se desbordarían los ríos o cómo deberían construirse canales de riego. Estas cosas sólo podrían suceder si algunas de las necesidades de la vida fueran arrebatadas a la masa de la población y utilizadas para mantener una minoría privilegiada que no tuviera que trabajar duro desde el amanecer hasta el atardecer.

Sin embargo, esto no significa que la división en clases siga siendo necesaria hoy en día. El último siglo ha visto un desarrollo de la producción inimaginable en la historia anterior de la humanidad.

La escasez natural ha sido superada – lo que ahora existe es una escasez artificial, creada cuando los gobiernos destruyen las reservas de alimentos.

La sociedad de clases actual está frenando a la humanidad, no haciéndola avanzar.

No fue sólo el primer cambio de sociedades puramente agrícolas a sociedades de pueblos y ciudades lo que dio lugar, necesariamente, a nuevas divisiones de clases. El mismo proceso se repitió cada vez que comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producir riqueza.

Así, en Gran Bretaña hace 1.000 años, la clase dominante estaba formada por barones feudales que controlaban la tierra y vivían a costa de los siervos. Pero a medida que el comercio empezó a desarrollarse a gran escala, junto a ellos creció en las ciudades una nueva clase privilegiada de comerciantes ricos. Y cuando la industria comenzó a desarrollarse a gran escala, su poder, a su vez, fue disputado por los propietarios de las empresas industriales.

En cada etapa del desarrollo de la sociedad hubo una clase oprimida cuyo trabajo físico creaba la riqueza, y una clase dominante que controlaba esa riqueza. Pero a medida que la sociedad se desarrolló, tanto los oprimidos como los opresores sufrieron cambios.

En la sociedad esclavista de la antigua Roma, los esclavos eran propiedad personal de la clase dominante. El dueño de esclavos era dueño de los bienes producidos por el esclavo porque era dueño del esclavo, exactamente de la misma manera que era dueño de la leche producida por una vaca porque era dueño de la vaca.

En la sociedad feudal de la Edad Media, los siervos tenían su propia tierra y poseían lo que se producía en ella; pero a cambio de tener esta tierra tenían que trabajar varios días de trabajo cada año en la tierra propiedad del señor feudal. Su tiempo se dividiría – tal vez la mitad del tiempo estarían trabajando para el señor y la otra mitad para ellos mismos. Si se negaban a trabajar para el señor, éste tenía derecho a castigarlos (con azotes, prisión o algo peor).

En la sociedad capitalista moderna, el patrón no es físicamente dueño del trabajador ni tiene derecho a castigar físicamente a un trabajador que se niega a realizar un trabajo no remunerado para él. Pero el patrón sí es dueño de las fábricas donde el trabajador tiene que conseguir un trabajo si quiere mantenerse con vida. Por lo tanto, le resulta bastante fácil obligar al trabajador a soportar un salario mucho menor que el valor de los bienes que fabrica en la fábrica.

En cada caso, la clase opresora obtiene el control de toda la riqueza que queda una vez cubiertas las necesidades más elementales de los trabajadores. El dueño de esclavos quiere mantener su propiedad en buenas condiciones, por lo que alimenta a su esclavo exactamente de la misma manera que usted podría engrasar su automóvil. Pero todo lo que excede a las necesidades físicas del esclavo, el dueño lo utiliza para su propio disfrute. El siervo feudal tiene que alimentarse y vestirse con el trabajo que realiza en su propia parcela de tierra. Todo el trabajo extra que pone en los campos del señor va al señor.

Al trabajador moderno se le paga un salario. El resto de la riqueza que crea va a la clase patronal en forma de beneficio, interés o renta.

La lucha de clases y el Estado

Los trabajadores rara vez han aceptado su suerte sin contraatacar. Hubo revueltas de esclavos en el Antiguo Egipto y Roma, revueltas campesinas en la China imperial, guerras civiles entre ricos y pobres en las ciudades de la Antigua Grecia, en Roma y en la Europa del Renacimiento.

Es por eso que Karl Marx comenzó su folleto El Manifiesto Comunista insistiendo: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de luchas de clases." El crecimiento de la civilización había dependido de la explotación de una clase por otra y, por tanto, de la lucha entre ellas.

Por muy poderoso que fuera un faraón egipcio, un emperador romano o un príncipe medieval, por muy lujosas que fueran sus vidas, por magníficos que fueran sus palacios, no podían hacer nada a menos que garantizaran que los productos cultivados por el campesino o el esclavo más miserable pasaran a sus manos. Sólo podrían hacer esto si junto a la división en clases creciera algo más – el control sobre los medios de violencia por parte de ellos mismos y de sus partidarios.

En sociedades anteriores no había ejército, policía ni aparato gubernamental separado de la mayoría del pueblo. Incluso hace unos 50 o 60 años, por ejemplo, en algunas partes de África todavía era posible encontrar sociedades en las que esto todavía era así. Muchas de las tareas realizadas por el Estado en nuestra sociedad fueron realizadas simplemente de manera informal por toda la población o por reuniones de representantes.

Tales reuniones juzgarían el comportamiento de cualquier individuo que se considerara que había violado una regla social importante. El castigo lo aplicaría toda la comunidad – por ejemplo obligando a los malhechores a marcharse. Como todos estaban de acuerdo sobre el castigo necesario, no fue necesaria una policía separada para aplicarlo. Si ocurría una guerra, todos los jóvenes participarían, bajo líderes elegidos para la ocasión, nuevamente sin ninguna estructura militar separada.

Pero una vez que se tuvo una sociedad en la que una minoría tenía control sobre la mayor parte de la riqueza, estas formas simples de mantener “la ley y el orden” y organizar la guerra ya no podían funcionar. Cualquier reunión de representantes o cualquier reunión de jóvenes armados probablemente se dividiría según las clases.

El grupo privilegiado sólo podría sobrevivir si empezaba a monopolizar en sus propias manos la formulación y aplicación de castigos, leyes, la organización de ejércitos y la producción de armas. De modo que la separación en clases fue acompañada por el crecimiento de grupos de jueces, policías y policías secretos, generales, burócratas – a todos los cuales se les dio parte de la riqueza en manos de la clase privilegiada a cambio de proteger su dominio.

Aquellos que sirvieron en las filas de este "Estado" fueron entrenados para obedecer sin dudar las órdenes de sus "superiores" y fueron separados de todos los vínculos sociales normales con la masa explotada. El Estado se desarrolló como una máquina de matar en manos de la clase privilegiada. Y podría ser una máquina muy eficaz.

Por supuesto, los generales que dirigían esta máquina a menudo se peleaban con un emperador o rey en particular y trataban de ponerse en su lugar. La clase dominante, después de haber armado un monstruo, a menudo no podía controlarlo. Pero como la riqueza necesaria para mantener en funcionamiento la máquina asesina procedía de la explotación de las masas trabajadoras, cada revuelta de este tipo sería seguida por la continuación de la sociedad según las antiguas formas.

A lo largo de la historia, las personas que realmente han querido cambiar la sociedad para mejor se han encontrado no sólo contra la clase privilegiada, sino también contra una máquina armada, un Estado, que sirve a sus intereses.

Las clases dominantes, junto con los sacerdotes, los generales, los policías y los sistemas legales que las respaldaban, crecieron en primer lugar porque sin ellas la civilización no podría desarrollarse. Pero una vez que se establecen en el poder, empiezan a tener interés en obstaculizar el futuro desarrollo de la civilización. Su poder depende de su capacidad para obligar a quienes producen riqueza a entregársela. Se vuelven cautelosos ante las nuevas formas de producir riqueza, incluso si son más eficientes que las antiguas, por temor a que el control se les escape de las manos.

Temen cualquier cosa que pueda llevar a las masas explotadas a desarrollar iniciativa e independencia.

Y también temen el crecimiento de nuevos grupos privilegiados con suficiente riqueza para poder pagar sus propias armas y ejércitos. A partir de cierto punto, en lugar de ayudar al desarrollo de la producción, comenzaron a obstaculizarlo.

Por ejemplo, en el Imperio chino, el poder de la clase dominante descansaba en su propiedad de la tierra y su control sobre los canales y presas necesarios para el riego y para evitar inundaciones.

Este control sentó las bases de una civilización que duró unos 2.000 años. Pero al final de este período la producción no estaba mucho más avanzada que al principio – a pesar del florecimiento del arte chino, el descubrimiento de la imprenta y la pólvora, todo en una época en la que Europa estaba atrapada en la Edad Media.

La razón fue que cuando comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producción fue en las ciudades, por iniciativa de comerciantes y artesanos. La clase dominante temía este crecimiento del poder de un grupo social que no estaba completamente bajo su control. De modo que periódicamente las autoridades imperiales tomaban duras medidas para aplastar las crecientes economías de las ciudades, reducir la producción y destruir el poder de las nuevas clases sociales.

El crecimiento de nuevas fuerzas de producción – de nuevas formas de producir riqueza – chocó con los intereses de la vieja clase dominante. Se desarrolló una lucha cuyo resultado determinó todo el futuro de la sociedad.

A veces el resultado, como en China, fue que se impidió que surgieran nuevas formas de producción y la sociedad permaneció más o menos estancada durante períodos de tiempo muy largos.

A veces, como en el Imperio Romano, la incapacidad de desarrollarse nuevas formas de producción significó que eventualmente ya no se producía suficiente riqueza para mantener la sociedad sobre sus antiguas bases.

La civilización colapsó, las ciudades fueron destruidas y la gente volvió a una forma de sociedad cruda y agrícola.

A veces una nueva clase, basada en una nueva forma de producción, era capaz de organizarse para debilitar y finalmente derrocar a la antigua clase dominante, junto con su sistema legal, sus ejércitos, su ideología y su religión. Entonces la sociedad podría seguir adelante.

En cada caso, el hecho de que la sociedad avanzara o retrocediera dependía de quién ganó la guerra entre clases. Y, como en cualquier guerra, la victoria no estaba ordenada de antemano, sino que dependía de la organización, cohesión y liderazgo de las clases rivales.

El capitalismo - cómo inicio el sistema

Uno de los argumentos más ridículos que se escuchan es que las cosas no podrían ser diferentes a como son ahora. Sin embargo, las cosas eran diferentes. Y no en algún lugar lejano del mundo, sino en este país, no hace mucho tiempo. Hace apenas 250 años la gente le habría considerado un lunático si les hubiera descrito el mundo en el que vivimos ahora, con sus enormes ciudades, sus grandes fábricas, sus aviones, sus expediciones espaciales – incluso sus sistemas ferroviarios estaban fuera de los límites de su imaginación.

Porque vivían en una sociedad abrumadoramente rural, en la que la mayoría de la gente nunca había viajado diez millas fuera de su aldea local, en la que el patrón de vida estaba determinado, como lo había estado durante miles de años, por la alternancia de las estaciones.

Pero ya, hace 700 u 800 años, había comenzado un desarrollo que eventualmente desafiaría todo este sistema de sociedad. Grupos de artesanos y comerciantes comenzaron a establecerse en las ciudades, no prestando sus servicios gratuitamente a algún señor como hacía el resto de la población, sino intercambiando productos con diversos señores y siervos por alimentos. Utilizaron cada vez más metales preciosos como medida de ese intercambio. No fue un gran paso ver en cada acto de intercambio una oportunidad de obtener un poco más del metal precioso, para obtener ganancias.

Al principio, las ciudades sólo podían sobrevivir enfrentando a un señor contra otro. Pero a medida que mejoraron las habilidades de sus artesanos, crearon más riqueza y su influencia aumentó. Los "de los burgos", los "burgueses" o las "clases medias" comenzaron como una clase dentro de la sociedad feudal de la Edad Media.

Pero obtuvieron sus riquezas de una manera muy diferente a la de los señores feudales que dominaban esa sociedad.

Un señor feudal vivía directamente de los productos agrícolas que podía obligar a sus siervos a producir en su tierra. Usó su poder personal para obligarlos a hacer esto, sin tener que pagarles. Por el contrario, las clases más ricas de las ciudades vivían de las ganancias de la venta de productos no agrícolas. Pagaban salarios a los trabajadores para que los produjeran, por día o por semana.

Estos trabajadores, a menudo siervos que escaparon, eran "libres" de ir y venir cuando quisieran, una vez que habían terminado el trabajo por el que se les había pagado. La "única" obligación que tenían para trabajar era que morirían de hambre si no encontraban empleo con alguien. Los ricos sólo podían enriquecerse más porque, en lugar de morir de hambre, el trabajador "libre" aceptaría por su trabajo menos dinero del que valían los bienes que producía.

Volveremos sobre este punto más adelante. Por el momento lo que importa es que los burgueses de clase media y los señores feudales obtuvieron su riqueza de fuentes muy diferentes. Esto los llevó a querer que la sociedad se organizara de diferentes maneras.

El ideal del señor feudal era una sociedad en la que tuviera poder absoluto en sus propias tierras, libre de leyes escritas, sin intrusión de ningún organismo externo y en la que sus siervos no pudieran huir. Quería que las cosas siguieran como en los días de su padre y su abuelo, que todos aceptaran la posición social en la que habían nacido.

La nueva burguesía rica necesariamente veía las cosas de otra manera. Querían limitar el poder de los señores o reyes individuales para interferir con su comercio o robar su riqueza.

Soñaban con lograrlo mediante un cuerpo fijo de leyes escritas, que serían redactadas y aplicadas por sus propios representantes elegidos. Querían liberar a las clases más pobres de la servidumbre, para que pudieran trabajar (y aumentar las ganancias de los burgueses) en las ciudades.

En cuanto a ellos, sus padres y abuelos habían estado a menudo bajo el control de los señores feudales, y ciertamente no querían que eso continuara.

En una palabra, querían revolucionar la sociedad. Sus choques con el viejo orden no fueron sólo económicos, sino también ideológicos y políticos. Ideológico significaba principalmente religioso, en una sociedad analfabeta donde la principal fuente de ideas generales sobre la sociedad era la predicación de la iglesia.

Dado que la iglesia medieval estaba dirigida por obispos y abades que eran señores feudales por derecho propio, propagó puntos de vista profeudales, atacando como "pecaminosas" muchas de las prácticas de la burguesía urbana.

Así, en Alemania, Holanda, Gran Bretaña y Francia, en los siglos XVI y XVII, las clases medias se unieron a una religión propia: el protestantismo – una ideología religiosa que predicaba el ahorro, la sobriedad, el trabajo duro (¡especialmente para los trabajadores!) y la independencia de la congregación de clase media del poder de los obispos y abades.

La clase media creó un Dios a su imagen, en oposición al Dios de la Edad Media.

Hoy en día se nos habla en la escuela o en la televisión de las grandes guerras religiosas y civiles de aquella época como si se trataran simplemente de diferencias religiosas, como si la gente fuera tan tonta como para luchar y morir simplemente porque no estaban de acuerdo sobre el papel de la sangre y cuerpo de Cristo en la Sagrada Comunión. Pero había mucho más en juego – el choque entre dos formas de sociedad completamente diferentes, basadas en dos formas diferentes de organizar la producción de riqueza.

En Gran Bretaña la burguesía ganó. Por horrible que pueda parecerle a nuestra actual clase gobernante, sus antepasados consagraron su poder cortando la cabeza de un rey, justificando el acto con los desvaríos de los profetas del Antiguo Testamento.

Pero en otros lugares la primera ronda fue para el feudalismo. En Francia y Alemania, los revolucionarios burgueses protestantes fueron aniquilados después de encarnizadas guerras civiles (aunque una versión feudal del protestantismo sobrevivió como religión del norte de Alemania). La burguesía tuvo que esperar dos siglos y más antes de disfrutar del éxito, en una segunda vuelta que comenzó sin vestimenta religiosa en la París de 1789.

Explotación y plusvalía

En las sociedades esclavistas y feudales, las clases altas tenían que tener controles legales sobre la masa de la población trabajadora. De lo contrario, aquellos que trabajaban para el señor feudal o el dueño de esclavos habrían huido, dejando a la clase privilegiada sin nadie que trabajara para ella.

Pero el capitalista, por lo general, no necesita tales controles legales sobre la persona del trabajador. No necesita ser dueño de él o ella, siempre que se asegure de que el trabajador que se niegue a trabajar para el capitalista morirá de hambre. En lugar de ser dueño del trabajador, el capitalista puede prosperar siempre que posea y controle la fuente de sustento del trabajador – las máquinas y las fábricas.

Las necesidades materiales de la vida son producidas por el trabajo de los seres humanos. Pero ese trabajo es casi inútil sin herramientas para cultivar la tierra y procesar materiales naturales. Las herramientas pueden variar enormemente – desde simples implementos agrícolas como arados y azadas hasta las complicadas máquinas que se encuentran en las modernas fábricas automatizadas. Pero sin las herramientas, ni siquiera el trabajador más cualificado puede producir lo necesario para la supervivencia física.

Es el desarrollo de estas herramientas – generalmente denominadas “medios de producción” – lo que separa a los seres humanos modernos de nuestros lejanos ancestros de la Edad de Piedra. El capitalismo se basa en la propiedad de estos medios de producción por parte de unas pocas personas. Hoy en día, en Gran Bretaña, por ejemplo, el 1 por ciento de la población posee el 84 por ciento de las acciones y participaciones de la industria. En sus manos se concentra el control efectivo sobre la gran mayoría de los medios de producción – las máquinas, las fábricas, los campos petroleros, las mejores tierras agrícolas. La masa de la población sólo puede ganarse la vida si los capitalistas les permiten trabajar en y con esos medios de producción. Esto da a los capitalistas un inmenso poder para explotar el trabajo de otras personas – aunque a los ojos de la ley "todos los hombres son iguales".

Los capitalistas tardaron algunos siglos en consolidar su control monopólico sobre los medios de producción. En este país, por ejemplo, los parlamentos de los siglos XVII y XVIII tuvieron que aprobar primero una sucesión de Leyes de Cercamiento, que alejaron a los campesinos de sus propios medios de producción, la tierra que habían cultivado durante siglos. La tierra pasó a ser propiedad de un sector de la clase capitalista y la masa de la población rural se vio obligada a vender su trabajo a los capitalistas o morir de hambre.

Una vez que el capitalismo hubo logrado este monopolio de los medios de producción, pudo permitirse el lujo de permitir que la masa de la población disfrutara de una aparente libertad e igualdad de derechos políticos con los capitalistas.

Por más "libres" que fueran los trabajadores, todavía tenían que trabajar para ganarse la vida.

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Tomemos como ejemplo una empresa que anuncia una "tasa neta de beneficio" del 10 por ciento. Esto significa que si el costo de toda la maquinaria, fábricas y demás que posee es de £100 millones, entonces le quedan £10 millones de ganancias después de pagar los salarios, los costos de las materias primas y el costo de reemplazar la maquinaria que se desgasta. fuera en un año.

No hace falta ser un genio para ver que después de diez años la empresa habrá obtenido un beneficio total de 100 millones de libras – el coste total de su inversión original.

Si lo que se recompensa es el "sacrificio", entonces seguramente después de los primeros diez años todas las ganancias deberían cesar.

Porque para entonces los capitalistas habrán recibido completamente el dinero que pusieron en primer lugar. De hecho, sin embargo, el capitalista es dos veces más rico que antes. Es dueño de su inversión original y de las ganancias acumuladas.

Mientras tanto, los trabajadores han sacrificado la mayor parte de su energía vital para trabajar ocho horas al día, 48 semanas al año, en la fábrica. ¿Están dos veces mejor al final de ese tiempo que al principio? Puedes apostar tus botas a que no lo son. Incluso si un trabajador ahorra asiduamente, no podrá comprar mucho más que un televisor en color, un sistema de calefacción central barato o un coche de segunda mano. El trabajador nunca reunirá el dinero para comprar la fábrica en la que trabaja.

El "trabajo justo por un salario justo" ha multiplicado el capital del capitalista, dejando al trabajador sin capital y sin otra opción que seguir trabajando por aproximadamente el mismo salario. La "igualdad de derechos" del capitalista y del trabajador ha aumentado la desigualdad.

Uno de los grandes descubrimientos de Karl Marx fue la explicación de esta aparente anomalía. No existe ningún mecanismo que obligue a un capitalista a pagar a sus trabajadores el valor total del trabajo que realizan. Un trabajador empleado, por ejemplo, en la industria de la ingeniería hoy en día podría generar £400 de nueva producción a la semana.

Pero eso no significa que se le pagará esta suma. En 99 de cada 100 casos, se les pagará considerablemente menos

La alternativa que tienen al trabajo es pasar hambre (o vivir de las miserables sumas que les entrega la seguridad social). Por lo tanto, no exigen el valor total de lo que producen, sino sólo lo suficiente para darles un nivel de vida más o menos aceptable. Al trabajador se le paga sólo lo suficiente para que ponga todos sus esfuerzos, toda su capacidad de trabajo (lo que Marx llamó su fuerza de trabajo) a disposición del capitalista cada día.

Desde el punto de vista capitalista, siempre que a los trabajadores se les pague lo suficiente para mantenerlos en condiciones de trabajar y criar a sus hijos como una nueva generación de trabajadores, entonces se les está pagando una cantidad justa por su fuerza de trabajo. Pero la cantidad de riqueza necesaria para mantener a los trabajadores aptos para trabajar es considerablemente menor que la cantidad de riqueza que pueden producir una vez que trabajan – el valor de su fuerza de trabajo es considerablemente menor que el valor creado por su trabajo.

La diferencia va al bolsillo del capitalista. Marx lo llamó "plusvalía".

La autoexpansión del capital

Si lees los escritos de los apologistas del sistema actual, pronto notarás que comparten una creencia extraña. El dinero, según ellos, tiene una propiedad mágica. Puede crecer como una planta o un animal.

Cuando un capitalista pone su dinero en un banco, espera que su cantidad aumente. Cuando lo invierte en acciones de ICI o Unilever, espera recibir cada año una nueva retribución en forma de dividendos. Kari Marx observó este fenómeno, al que llamó "autoexpansión del capital", y se propuso explicarlo. Como vimos anteriormente, su explicación no comenzó con el dinero, sino con el trabajo y los medios de producción. En la sociedad actual, quienes tienen suficiente riqueza pueden comprar el control de los medios de producción. Luego pueden obligar a todos los demás a venderles la mano de obra necesaria para utilizar los medios de producción. El secreto de la "autoexpansión del capital", de la milagrosa capacidad del dinero de crecer para quienes lo tienen en abundancia, reside en la compra y venta de este trabajo.

Tomemos el ejemplo de un trabajador, al que llamaremos Jack, que consigue un trabajo con un empleador, Sir Browning Browne. El trabajo que Jack puede hacer en ocho horas creará una cantidad adicional de riqueza – con un valor de quizás 48 libras esterlinas. Pero Jack estará dispuesto a trabajar por mucho menos que eso, ya que la alternativa es la seguridad social. Los esfuerzos de los parlamentarios procapitalistas, como el detestable conservador Peter Lilley, garantizan que sólo recibirá 12 libras al día de seguridad social para mantenerse a sí mismo y a su familia. Explican que dar más sería "destruir el incentivo para trabajar".

Si Jack quiere ganar más de 12 libras al día, tiene que vender su capacidad para trabajar, su fuerza de trabajo, incluso si le ofrecen mucho menos que las 48 libras de riqueza que puede crear en ocho horas. Estará dispuesto a trabajar por, quizás, el salario medio, 28 libras al día. La diferencia, 20 libras al día, va al bolsillo de Sir Browning. Es la plusvalía de Sir Browning.

Debido a que, en primer lugar, tenía suficiente riqueza para comprar el control de los medios de producción, Sir Browning Browne puede garantizar un aumento de 20 libras esterlinas al día por cada trabajador que emplea. Su dinero sigue creciendo, su capital expandiéndose, no debido a alguna ley de la naturaleza, sino porque su control de los medios de producción le permite conseguir el trabajo de otra persona a bajo precio.

Por supuesto, Sir Browning no tiene necesariamente todas las 20 libras para él – puede alquilar la fábrica o el terreno, puede haber tomado prestada parte de su riqueza inicial de otros miembros de la clase dominante. Exigen a cambio una parte de la plusvalía. Entonces, tal vez les desembolse £10 en concepto de pago de alquiler, intereses y dividendos, dejándose solo £10 de ganancia.

Aquellos que viven de dividendos probablemente nunca hayan visto a Jack en sus vidas. Sin embargo, no fue el poder místico de las monedas de una libra lo que les proporcionó sus ingresos, sino el sudor demasiado físico de Jack. El dividendo, los pagos de intereses y las ganancias surgieron todos de la plusvalía.

¿Qué decide cuánto gana Jack por su trabajo? El empleador intentará pagar lo menos posible.

Pero en la práctica existen límites por debajo de los cuales no puede pasar. Algunos de estos límites son físicos – no sirve de nada darles a los trabajadores salarios tan miserables que los hagan sufrir desnutrición y no puedan esforzarse en su trabajo. También tienen que poder viajar hacia y desde el trabajo, tener un lugar donde descansar por la noche, para no quedarse dormidos sobre las máquinas.

Desde este punto de vista, vale la pena incluso pagar por lo que los trabajadores consideran "pequeños lujos" – como unas cuantas pintas por la noche, la televisión o unas vacaciones ocasionales. Todo esto hace que el trabajador esté más renovado y sea capaz de realizar más trabajo. Todos ellos sirven para reponer su fuerza de trabajo. Es un hecho importante que cuando los salarios se "mantienen demasiado bajos", la productividad del trabajo cae.

El capitalista también tiene que preocuparse por otra cosa. Su empresa seguirá funcionando durante muchos años, mucho después de que el actual grupo de trabajadores se haya extinguido. La empresa requerirá el trabajo de sus hijos. Por eso tienen que pagar a los trabajadores lo suficiente para criar a sus hijos. También deben garantizar que el Estado proporcione a estos niños ciertas habilidades (como lectura y escritura) a través del sistema educativo.

En la práctica, algo más también importa – lo que el trabajador considera un "salario decente". Un trabajador a quien se le paga considerablemente menos que esto puede muy bien descuidar su trabajo, sin preocuparse por perderlo porque piensa que es "inútil".

Todos estos elementos que determinan su salario tienen una cosa en común. Todos ellos apuntan a asegurarse de que tenga la energía vital, la fuerza de trabajo, que el capitalista compra por horas. A los trabajadores se les paga el costo de mantenerse a sí mismos y a sus familias con vida y en condiciones de trabajar.

En la sociedad capitalista actual, es necesario señalar un punto más. Se gastan enormes cantidades de riqueza en cosas como fuerzas policiales y armas. Estos son utilizados por el Estado en interés de la clase capitalista. En efecto, pertenecen a la clase capitalista, aunque estén dirigidos por el Estado. El valor que se gasta en ellos pertenece a los capitalistas, no a los trabajadores. También es parte de la plusvalía.

Plusvalía = beneficio + alquiler + intereses + gastos en policía, ejército, etc.

La teoría del valor trabajo

La crisis económica

¿Cómo se puede cambiar la sociedad

¿Cómo se vuelven revolucionarios los trabajadores?

El partido socialista revolucionario