Descolonicemos la mentalidad de castas y la identidad mixta

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Por Charhapiti
Publicado: 2026-04-16 (Última actualización: 2026-04-16)
15-20 minutos

Para quienes se sienten excluidos, el comunismo tiene una respuesta.

¿Te consideras una persona con mentalidad decolonial? ¿Aún discriminas a las personas "mixtas"? ¿Las ves como agentes coloniales, o su extranjería como una amenaza para la integridad de tu cultura? Déjeme cambiar su opinión. Caminale conmigo.

Ser multiracial es un asunto político. No solo personal… Y no es un asunto político de la forma en que quizás lo estás pensando. Ser multiracial conlleva océanos de dolor no expresado, abuso y vergüenza que pueden llevar años empezar a articular, a menudo con pocos o ningún testigo dispuesto. No se trata solo de historias personales sobre sentirse como un extraño. Para empezar, voy a rechazar primero el encuadre de las personas multiraciales como "mezcladas" o "mixtas", que es una palabra que nos impusieron los colonizadores en muchos idiomas y que implica dilución, ruptura, incompletud o contaminación. Y con demasiada frecuencia, varias "identidades mixtas" se han esencializado y utilizado para capturar privilegios en lugar de desmantelarlos.

Una persona multiracial de cualquier composición racial podría decir:

Quizás creciste en tu pueblo. Pero no sabes lo que es ser yo en 'tu' pueblo. En un pueblo que, de una u otra manera, también es mío. Me dices que todo el mundo solo interroga mi existencia porque todos se conocen, todos se conocen entre sí… Pero en realidad no todos se conocen, eso lo sé. Sé la verdad. No estoy engañado. Hay una diferencia entre saber y ver apariencias. Tú solo estás siendo raro y romantizando. No sé por qué crees que puedes explicar mi experiencia. Porque yo sé lo que es ser perfilado racialmente. Soy de otro pueblo, y quizás también soy de otros dos continentes, pero al final sigo siendo de aquí. Sigo siendo de esta tierra. Sigo siendo yo. Y me perfilan racialmente. La gente piensa que no soy de ningún lado. Estás romantizando tu propio pueblo, como si todos estuvieran unidos. Esa es una máscara que te pones porque me ves como la eterna extranjera porque me veo como una persona (rellena el espacio en blanco) que debería llamarse '(rellena el espacio en blanco)', no una indígena '(rellena el espacio en blanco)', y aunque es cierto que aspectos de mí revelan que soy bastante extranjera, también soy indígena o 'de aquí' en otros sentidos. Sin embargo, cuando mis familiares me reclaman como suya, alguien responde: 'qué barbería'. Me interrogan a diario, te lo digo, y tú dices que eso es normal con un tono como si tienen toda la razón y yo no, aunque estoy inmersa en nuestras costumbres, ¿no me escuchaste cuando dije que cada conversación es un interrogatorio donde intentan encerrarme en una ficción? Tú nunca experimentarás eso. ¿No entiendes que cuando la gente hace la pregunta 'de dónde eres' y no acepta la respuesta no está bien, y me niego a responder más, mi respuesta es no, no voy a hacerte más fácil que me embutas en las fábulas de tu mente? Y de alguna manera la persona que está mal soy yo, no que ellos sean racistas.
Esto, más o menos, es la experiencia universal de ser multiracial. Escribo esto para ser intencionalmente general. Escribo esto para exponer qué tan ligado está todo esto con el ego y el colonialismo internalizado, más que con una defensa genuina de la gente. Puede parecer difícil entender cómo esto se relaciona con el fetichismo de la pureza, y que la pureza no es cómo se defiende a la gente del colonialismo: después de todo, quieres preservar hasta el último resto de la cultura, quieres la máxima perfección. Y existen esas influencias extranjeras problemáticas que parecen contradecir eso, así que por supuesto te opones a ellas.
No todo el mundo vive hoy en un pueblo, pero todo ser humano en algún momento historico vivió en un pueblo, y la mayoría de la gente todavía lo hace; de hecho, hoy aproximadamente la mitad del mundo sigue viviendo en pueblos. Y la forma de pensar es la misma, y los conflictos de identidad multiracial han surgido históricamente de contextos de pueblos cerrados, no de contextos urbanos, que son un desarrollo posterior de este patrón social. La gente tiende a imaginar que un contexto de pueblo es inherentemente más inclusivo que uno urbano, pero no es así. Sirve para resaltar qué tan profunda puede llegar a ser la exclusión.
Bien, para ceder, supongamos que la persona multiracial es la 'extranjera' en algunos casos. Aun así, no significa que nadie tenga derecho a tratar a las personas multiraciales como extranjeras categóricas, en un sentido metafísico.
Alomejor estas reglas implícitas suenen familiares:

Nacido y criado: La idea de que para ser verdaderamente "de aquí", debiste haber nacido allí y nunca haberte ido (esta regla es exclusionaria para aquellos que se fueron de niños y luego regresaron).

Abuelo de otro lugar de la misma etnia, que no pasó la prueba visual de perfil racial: Tener al menos un abuelo de otro lugar que no encajaba en el estereotipo de ser indígena (incluso a pesar de ser monolingüe nativo) te descalifica a ti, a tus hijos y a todos los descendientes, indefinidamente.

Fenotipo / rostro de otro aspecto: Alguien cuyo rostro parece (blanco, asiático, africano, o rellena el espacio en blanco) es rechazado como "no de aquí", incluso si su linaje se remonta desde el principio de los tiempos en este lugar. También puede haber aspectos como el cabello, el color de ojos, el tono de piel, etc., y cualquiera de estos puede potencialmente marcar a uno como extranjero.

Prueba de fenotipo inversa: Las personas que encajan en el perfil visual son aceptadas como 100% de aquí, incluso si ellas o sus padres llegaron de otro lugar de la misma etnia y se establecieron recientemente. Su pertenencia no se basa en ser de un pueblo de la misma etnia, sino en poder pasar la inspección visual. Una persona que era de un pueblo diferente de la misma etnia igual sería excluida si no pasaba la inspección visual. Esto resalta que la inspección visual según estereotipos estrictos es el mandato sagrado.

Ropa acorde al género: El requisito de que las mujeres deben vestir "la ropa de nuestras mujeres" para ser contadas como del pueblo; vestir ropa de hombres te marca como extranjera.

Memoria heredada de una apariencia que no pasa la prueba: Incluso si hoy pasas la prueba visual, la gente recuerda que un abuelo o bisabuelo no la pasó hace generaciones, y esa memoria te excluye permanentemente.

Una cierta forma de pensar diría: bueno, tal vez esas cosas sean injustas, pero tú (la persona birracial o triracial visiblemente 'otra') eres la verdadera extranjera, así que ni siquiera pienses que estos asuntos te conciernen. Deja los asuntos de nuestro pueblo a nosotros. No hay unidad posible entre tú y esas otras personas enlistadas.
Para completar el cuadro, nada de esto le sucede a personas que son genuinamente extranjeras de otro país como Alemania. Ser un verdadero extranjero es tener privilegio. El verdadero extranjero entra al pueblo, no habla el idioma, no usa la ropa, no practica las tradiciones, no tiene antepasados en la tierra… ¿Y qué pasa? Curiosidad, tal vez. Hospitalidad, probablemente. "¡Ay, un visitante de Alemania! Qué interesante. Por favor, cuéntanos sobre tu país". Sin interrogatorios. Algunos hombres pueden sentir que "se llevan a todas las mujeres", o algo así. Algunas personas pueden sentirse inseguras sobre sus motivos, o verlos como una oportunidad económica. Pero no hay un "¿de dónde eres realmente?" seguido de rechazo a la respuesta. No hay pruebas de pureza. No hay memoria generacional de lo incorrecto. Nadie les dice que 'regresen a donde vinieron'. La reacción más positiva es hacia los blancos. Las personas no blancas y las personas multiraciales que son genuinas extranjeras reciben reacciones un poco menos positivas.
Una buena parte de las personas multiraciales nunca llegan a experimentar pertenencia en ningún lugar del que realmente sean, y pueden recibir de todos sus lugares de origen la indicación, implícita o explícita, de que 'regresen a donde pertenecen', lo que se traduce literalmente a ningún lado. Pueden soñar con el alivio de ir a algún lugar donde sean verdaderamente extranjeros y metropolitanos, sin la carga de intentar pertenecer, algún lugar que no requiera que tengas una cierta apariencia racializada para existir.
Por el bien del argumento, caracterizaré el sistema con el que las personas multiraciales lidian como un sistema de castas, porque normalmente lo es. A menudo, estas dinámicas están incrustadas en sistemas de castas reales y funcionales o en los restos de tales sistemas de castas o apartheid impuestos por el colonialismo.
Quienes son lo que podríamos llamar intra-casta, es probable que acusen a estas castas inferiores de permitir que invasores colonizadores, como las personas multiraciales, vengan a saquearnos. En lugar de mirar las reglas arbitrarias de la propia intra-casta, el problema se convierte en "castas inferiores desleales". La amenaza no es el sistema, sino las personas que se niegan a aplicarlo. Si las castas inferiores creen que están "permitiendo a los invasores", podrían dejar de defender a la persona multiracial, ese comodín perfecto de dentro y de afuera. Podrían volverse contra la persona multiracial para demostrar su lealtad. La intra-casta sabe que la solidaridad entre las personas excluidas es la única amenaza real para su privilegio. Romantiza el pasado: "Antes de que tú llegaras, estábamos unidos". No importa que las castas inferiores ya estuvieran siendo excluidas, aunque quizás de maneras menores. La intra-casta reescribe la historia para que la llegada del comodín multiracial sea la ruptura, no su propia exclusión (potencialmente de siglos). Toman prestadas las palabras de la lucha anticolonial real y las dirigen a la persona multiracial que es simultáneamente 'de aquí' y también extranjera. Realmente se ve como una perversión ser multiracial y sin embargo pertenecer. Pero funciona en personas que no se fijan bien.
¿Por qué supones que estas personas que también son excluidas de maneras menores saltan en defensa de una persona multiracial con sus propias historias de exclusión? Genuinamente, esto puede ser difícil de comprender para la persona multiracial: por qué empatizan, porque la persona multiracial siente en lo más profundo de su ser que es una perpetua extranjera, y ve a la persona que empatiza con él/ella/ellos como una persona que pertenece, que es mucho más merecedora.
El hecho es que cuando una persona de casta inferior defiende a la persona multiracial, no está permitiendo a un invasor. Está negándose a ser el arma de la intra-casta. Está reconociendo que esta lucha y su lucha son la misma lucha. Y eso aterra a la intra-casta, porque si los excluidos dejan de pelearse entre sí y empiezan a unirse, toda la jerarquía tiembla.
También creo que existe, para los 100% puros, una vergüenza de ser asociados con los marginados. Si uno de ellos es demasiado amigable contigo, otros podrían degradarlo silenciosamente. No oficialmente, pero en chismes, en invitaciones no extendidas, en la fría sustracción de la pertenencia. La vergüenza es una vergüenza anticipatoria: "¿Qué pensarán los demás de mí?" Les da vergüenza que los confundan con alguien que no entiende las reglas.
Cada individuo multiracial es una unidad de opuestos que la gente no logra imaginar más que como contaminados o echados a perder. También hay matices dialécticos adicionales dependiendo de CUÁL es tu composición racial, y de cómo interactúan las condiciones materiales sociales con esto.

En toda América Latina, existe una larga historia de blanqueamiento, una política social y estatal de "blanquear" la población mediante la mezcla con europeos, considerada un camino hacia el progreso. Un ejemplo claro viene de un pueblo en la región de la Costa Chica de México, donde la comunidad predominantemente afrodescendiente negocia la ideología nacional del mestizaje, que a menudo excluye o borra sus raíces africanas mientras enaltece su herencia europea e indígena.

La "regla de una sola gota" de Estados Unidos: dictaba que cualquier persona con alguna ascendencia africana conocida fuera clasificada como negra. Esta regla no se aplicaba de la misma manera a personas con mezcla asiática o europea. De hecho, los estudios muestran que los hijos de parejas asiático-blanco tienen mucha más probabilidad de identificarse como blancos que los hijos de parejas negro-blanco. También hubo un período en el que cualquier persona de América Latina podía autoidentificarse como blanca, debido a un vacío legal. Más tarde se cerró ese vacío añadiendo más categorías que solo 'negro' o 'blanco'.

La capacidad de "pasar por blanco" ha sido históricamente una forma para que individuos con ascendencia multiracial accedan a privilegios y escapen de la discriminación similar a la de castas. Este fenómeno, documentado en lugares como el sur de Estados Unidos antes de la guerra o Cuba, es casi exclusivamente una opción para aquellos con suficientes 'rasgos europeos' percibidos como para ser vistos como blancos, una opción raramente disponible para aquellos con fenotipos africanos o asiáticos visiblemente distintos.

Estudios psicológicos sobre la "hipodescendencia" (la regla de asignar a las personas multiraciales el estatus de su grupo socialmente subordinado) muestran que, aunque se aplica tanto a individuos asiático-blanco como negro-blanco, la percepción puede diferir. Los individuos asiático-blanco a menudo son categorizados como "asiáticos", mostrando un sesgo visual que los marca como diferentes de la norma blanca. La regla de hipodescendencia se aplica con más fuerza a los sujetos negro-blanco que a los asiático-blanco. Esto muestra que incluso dentro de la lógica de la hipodescendencia, existe un sistema escalonado donde la ascendencia africana es la más socialmente "pegajosa".

La existencia de comunidades triraciales (Melungeons, Lumbee, etc.) en los Apalaches y el sureste de Estados Unidos ilustra esto. Estos grupos, a menudo de ascendencia europea, africana y nativa americana, fueron vistos históricamente como una "casta" separada y enfrentaron severa discriminación. Su apariencia "multiracial", que podía incluir rasgos leídos como "asiáticos" o "indios", los marcaba como forasteros frente al binarismo blanco-negro, y a menudo tuvieron que navegar una compleja posición social de tipo casta.

Los Siddis, un grupo étnico en India y Pakistán descendiente de pueblos bantúes del sureste de África, son un poderoso ejemplo. A pesar de haber estado en India durante siglos, a menudo son racializados y enfrentan discriminación similar a la de castas debido a su fenotipo africano. En gran medida son clasificados como una "Tribu Programada", una categoría para grupos marginados, lo que resalta la intersección de raza y casta en su exclusión.

La experiencia de las personas mestizas en Japón está moldeada por una ideología arraigada de pureza racial. Desde finales del siglo XIX en adelante, el concepto de "sangre pura" (junketsu) se promovió como una característica definitoria del pueblo yamato, en contraste con la "sangre mezclada" (konketsu), un término que conllevaba un estigma significativo. Esta ideología se institucionalizó durante la era imperial, y el gobierno utilizó la etiqueta konketsuji ("niño de sangre mezclada") para crear una jerarquía racializada que ubicaba a los niños mestizos como un problema social. El lenguaje usado para describir a las personas mestizas en Japón ha evolucionado con el tiempo, pero la exclusión subyacente se ha mantenido constante. Crucialmente, esta exclusión no se aplica de manera uniforme. Existe una clara jerarquía basada en el origen racial del padre o madre no japonés. Las investigaciones muestran que los "Hāfu de minorías visibles no blancas" —aquellos de ascendencia africana, latina o del sur de Asia— enfrentan una realidad particularmente dura, ya que su extranjería es constantemente reforzada por su fenotipo. Por ejemplo, los "hāfu negros" son a menudo víctimas de discriminación racial verbal abierta, como que les llamen "gaijin" (extranjero), "monos negros", o que les digan que "regresen a su país". Para las personas negro-japonesas, esta exclusión adopta una forma particularmente insidiosa. La investigación del profesor Marvin Sterling describe su experiencia como una "hiperinvisibilidad": un estado donde su identidad negro-japonesa es simultáneamente altamente visible y socialmente borrada. Como argumenta Sterling, esta hiperinvisibilidad refleja y reproduce un "desplazamiento más amplio de la raza en el discurso público japonés", donde el mito de una sociedad homogénea silencia cualquier discusión sobre una realidad racialmente diversa.

Hay pueblos que son percibidos como extranjeros en su propio país y a los que no se les concede la ciudadanía durante generaciones o cientos de años. Destacan entre ellos los gitanos (Roma). También incluyen a los Banyarwanda de Uganda, los Bidoon (Bedoon) en Kuwait, los chinos (Karana) en Madagascar, los Dalits en Nepal, los Madheshis en Nepal, los Makonde en Kenia, los Nubios en Kenia, los Pemba en Kenia, los Rohingya en Myanmar, los Shona en Kenia, los Bantúes Somalíes en Kenia, los Twa (Batwa) en África Central, los Waata Oromo en Kenia, los Árabes de la Costa en Kenia, los Galje'el en Kenia, los Biharis (de habla urdu) en Bangladesh, los chinos indonesios, los Tamiles de las Tierras Altas (indios) en Sri Lanka, los Hmong en Tailandia, los Papúes en Indonesia, los musulmanes de origen indo-pakistaní en Madagascar, los descendientes de japoneses en Filipinas, los descendientes de húngaros que se casaron con extranjeros (especialmente si la húngara era mujer antes de 1957), los Ainu en Japón, los Burakumin (Hisabetsu Buraku) en Japón, y los Okinawenses (Ryukyuenses) en Japón. Pero seguramente hay muchos más no mencionados.

En países como Sudáfrica, Zimbabue y Zambia, las personas de ascendencia mixta europea y africana fueron clasificadas como "de color" (Coloured), una categoría racial distinta y subordinada. No eran ni "blancos" ni "africanos nativos" y ocupaban una posición intermedia precaria, enfrentando a menudo discriminación y exclusión social de ambos grupos. Esta categorización imponía una jerarquía rígida basada en el grado de "sangre" africana. Bajo el apartheid, las personas de color tenían privilegios legales en relación con los africanos negros (mejor vivienda, algo de representación política, un poco más de movilidad). Sin embargo, las personas de color también experimentaban marginación racial por parte de los africanos negros (exclusión social, desconfianza, a veces violencia). Entonces, ¿cómo puede alguien ser a la vez "privilegiado" y "marginado"? Porque el "privilegio" de ser de color no era realmente poder, era una zona de contención.

Enfoquémonos en cómo manejó esto África. El Movimiento de Conciencia Negra (Black Consciousness Movement) intentó explícitamente unir a las personas de color y a los africanos negros bajo la identidad "negra". El apartheid pasó décadas trazando líneas microscópicas entre "nativo", "de color", "asiático", "otro". El Movimiento de Conciencia Negra dijo: no aceptamos tu regla. Somos un solo pueblo. De repente, la zona de contención desaparece. La pirámide se convierte en un solo piso. Esto era importante porque el sistema que enfrenta a la mitad contra la base es el que mantiene seguro el nivel superior. La identidad "negra", en la visión de Biko, no era solo cuestión de tono de piel, sino de opresión compartida bajo la supremacía blanca. Eso incluía a las personas de color, indias y africanas negras. (¿Asiáticos? Sí, de hecho había muchos afroasiáticos. Ser parte chino o indio te colocaba como inferior, pero ser parte japonés te hacía 'blanco honorario').
Ser llamado "no blanco" o "mezclado" o "menor" se convierte, bajo la Conciencia Negra, en una insignia de resistencia. No eres menos que nada. Eres negro, y negro es hermoso, negro es fuerte, negro es unido.
Generaciones de condicionamiento no desaparecen de la noche a la mañana, sin embargo, y para que la transformación sea duradera debe ir acompañada de la eliminación de la desigualdad material. La única manera de eliminar la desigualdad material es el socialismo: el socialismo marxista-leninista, jucheano, comunista. El que elimina el sistema de clases.
El propio Biko escribió extensamente sobre la liberación económica junto con la liberación psicológica.
La base material determina la superestructura ideológica en última instancia, como dice el refrán marxista. Pero el Juche añade que los procesos sociohistóricos, incluidos los ideológicos como la jerarquía racial, las pruebas de pureza y la memoria de casta, desarrollan su propia autonomía relativa y sus propias leyes internas. No puedes simplemente esperar a que la base cambie y asumir que todo lo demás sigue mecánicamente.
En nuestro caso:

La base material (el colonialismo dando forma a la propiedad privada, la herencia, las relaciones de clase) creó las condiciones para que surgieran las pruebas de pureza.

Pero esas pruebas de pureza desde entonces han desarrollado vida propia. El recuerdo del rostro de un bisabuelo. La jerarquía de qué mezcla es "peor". La forma en que un alemán blanco es bienvenido mientras que otros son interrogados. Estos no son reducibles de manera simple o inmediata a quién posee los medios de producción.

Tienen su propio impulso, su propia lógica, su propia capacidad de persistir incluso si la base material se transformara radicalmente.

Una revolución marxista-leninista que solo cambie la propiedad de la tierra y los medios de producción no eliminará automáticamente el sistema de castas raciales del pueblo. Los procesos sociohistóricos de exclusión: los interrogatorios, las reglas de vestimenta, la memoria heredada de rostros que no pasan la prueba, deben ser enfrentados directamente. Como su propio frente de lucha. Con su propio análisis, sus propias estrategias, su propio calendario.
El Juche, con su énfasis en la autosuficiencia, la subjetividad, el papel activo de la conciencia humana en la configuración de la historia, proporciona una base para este trabajo. El sujeto de la revolución no es solo un producto pasivo de las condiciones materiales, sino una fuerza activa que debe asumir todas las cadenas: económicas, raciales, de género, de casta, simultáneamente y con plena conciencia de que cada una tiene sus propias leyes de movimiento.
No soy un "determinista económico" crudo, como afirmarían los liberales. Estoy diciendo: lo material es primario al final, pero lo ideológico ha desarrollado un impulso independiente tan poderoso que debe ser combatido en sus propios términos, con sus propios métodos, como parte del mismo proceso revolucionario. No después de la revolución, sino dentro de ella.