Ensayo:Introdución Pedagógica al Materialismo Dialéctico

Objetivo: Aprender a pensar dialécticamente y dialógicamente

Antes de meternos de lleno a leer teorías, tenemos que agarrar la postura mental correcta y vacunarnos contra el dogmatismo, pa' poder leer sin andar muy aferrados o nomás de manera libresca. El Marxismo-Leninismo y el Juche no se han de tratar como puros mandamientos. El materialismo dialéctico nos va a hacer pensadores independientes y con criterio cuando nos enfrentemos a un buen de preguntas y teorías. El ML y el Juche, los dos, piden que podamos pensar por cuenta propia y con principios, resolviendo nuestros propios problemas y los nuevos que salgan, pero de manera científica. Por eso es que aprender el materialismo dialéctico es la tarea principal.

Actividad 1: Preguntas Básicos

Ora, ¿qué es el materialismo? Pon ejemplos. ("La realidad viene de las condiciones materiales, no de las ideas". "El mundo material existe fuera de la conciencia que el hombre tenga de él").
¿Y qué es lo contrario al materialismo? (El idealismo.) Platícalo. Da ejemplos.
¿De cuándo es la filosofía del materialismo? (Tiene unos miles de años.)
¿Cuál fue primero? ¿El materialismo o el idealismo? (Los dos.)
¿Cuál ha sido la filosofía que más ha dominado por miles de años, el idealismo o el materialismo?
¿Por qué el idealismo ha sido el que dominó y el materialismo lo traían arrinconado?
¿Qué es la dialéctica? (Todo vive en redes donde todo se influye, la realidad nunca para de moverse y cambiar, lo estable nomás es un ratito, y son las contradicciones de adentro las que hacen que las cosas se transformen.)
¿Qué es lo contrario a la dialéctica? (La metafísica.)
¿Qué es la metafísica? ¿En qué se diferencia de la dialéctica? (La dialéctica ve todo como relacionado y conectado. La metafísica ve las cosas como si estuvieran quietas y separadas unas de otras.)
¿Cuáles son algunos ejemplos del pensamiento metafísico? (El "o es esto o es lo otro", el racismo, las categorías fijas que nunca cambian.)
¿Es la dialéctica lo mismo que el materialismo dialéctico? (No, la dialéctica también puede ser idealista.)
¿Qué es el idealismo dialéctico? Da ejemplos. (El budismo, el Aveda Vedanta, el hegelianismo.)
¿De cuándo es el idealismo dialéctico? (Como de unos 1000 años pa'ca, pero todavía es más reciente que la metafísica.)
¿Por qué crees que la metafísica apareció antes que la dialéctica?
¿Existía el materialismo dialéctico en la antigüedad? ¿Por qué no? (Los avances de la técnica le permitieron al hombre ir viendo la dialéctica materialista en la naturaleza.)
¿Acaso existió a medias el materialismo dialéctico en aquellos tiempos? (Sí, hubo filósofos que le atinaron en algunas de sus observaciones, pero nunca armaron el sistema completo, y muchas veces sus ideas también estaban manchadas de idealismo o metafísica.)

Actividad 2: Dialéctico de la Naturaleza

¿En dónde se puede ver el materialismo dialéctico en la naturaleza? Da unos ejemplos. (En la mecánica cuántica, en el materialismo histórico, en la división de las células, o sea la mitosis.)
¿En qué se diferencia el materialismo mecánico del materialismo dialéctico? (El materialismo mecánico es metafísico.)
¿Cuáles son las tres leyes de la dialéctica? (La unidad de los contrarios, la negación de la negación, y el paso de cantidad a calidad y de calidad a cantidad.)
¿Qué dice la ley de la cantidad a la calidad? ¿Cómo funciona? (Como cuando hierve el agua.)
¿Qué dice la ley de la calidad a la cantidad? ¿Cómo funciona? (Como cuando se derrite el hielo, o cuando germina una semilla.)
¿Cómo ve el cambio la metafísica? (Como algo que pasa por accidente o nomás de puro mecánico.)
¿Cómo ve las contradicciones la metafísica? (Como errores que hay que arreglar o corregir.)
¿Qué opina la metafísica de que todo en el universo está conectado? (No le hace caso, lo ignora.)
¿Cuál es el objeto de estudio de la metafísica? (Las cosas quietas, las cosas "en sí mismas".)
¿Y cuál es el objeto de estudio de la dialéctica? (Los procesos y las relaciones.)
¿Qué nos enseña la dialéctica sobre el cambio? (Que es lo único que no cambia.)
¿Cuál es la base de todo cambio? (La contradicción es lo que hace que todo se mueva, se desarrolle y cambie.)
¿Qué nos dice la dialéctica sobre los opuestos? ¿Acaso están en contradicción para siempre? (No.)
¿Será que "opuestos" es lo mismo que "contradicciones"? (¡Así es!)
¿Todas las contradicciones (los opuestos) son pleito y odio? (¡No!)
Cuando estamos viendo una contradicción, ¿qué partes la componen? (Siempre hay dos polos, y uno de los dos es el que manda, el que domina.)
Cuando vemos las contradicciones, ¿las que vienen de adentro de la cosa son más importantes o menos importantes que las que vienen de fuera? (¡Sí, son más importantes!) ¿Por qué es esto tan importante?
Cuando hablamos de contradicciones, ¿qué es una contradicción principal? ¿Por qué es importante?
¿En qué forma se va dando el materialismo dialéctico? ¿Por qué? (El nuevo estado de calidad va más allá del viejo, pero agarra algo de su base material, así el desarrollo puede seguirle en un nivel más alto, donde se pueden dar nuevos cambios de cantidad.)
Cuando un país es imperialista, ¿acaso es todopoderoso o ya lleva la semilla de su propio fin?

Actividad 3: Historia de la Dialéctica

Pregunta para entrar en materia: ¿Qué es la modernidad? (El capitalismo.)

Filósofos materialistas

Mozi (~500–420 a.C.), Laozi (siglo VI a.C.), Confucio (551–479 a.C.) y Yang Zhu. Analiza la filosofía de antes de la dinastía Qin (siglos V–III a.C.), más de mil años antes del 700 d.C. Mozi inventó el mohísmo y se le presenta como el primer pensador materialista de China, que defendía un "comunismo agrario" y rechazaba el lujo de los señores feudales. Su filosofía hablaba del amor entre todos y del bienestar de la gente, en contra del idealismo de Confucio. A Yang Zhu (conocido por lo que decían de él los criticones confucianos) lo describen como materialista y epicúreo, que promovía el individualismo—reflejo de cómo empezaba a producirse mercancía en la China feudal. Sus escritos originales los borraron de la historia.
Filósofos materialistas en la India, los Charvaka: Según dice Debiprasad Chattopadhyaya, el nombre original de Charvaka es Lokayata. Le decían Lokayata porque andaba entre la gente (lokesu), y era como la forma de ver el mundo del pueblo. El significado de Lokāyata (लोकायत) es "lo que va dirigido al mundo, lo mundano". El nombre Lokāyata, por ejemplo, sale en el Arthashastra de Chanakya, donde menciona tres ānvīkṣīkīs (अन्वीक्षिकी, o sea, filosofías lógicas) – el Yoga, el Samkhya y el Lokāyata. Pero el Lokāyata del Arthashastra no está contra los Vedas, sino que lo toman como parte de esa tradición. Aquí Lokāyata se refiere a la lógica o al arte del debate (disputatio, "crítica"). Rudolf Franke tradujo Lokayata al alemán como "logisch beweisende Naturerklärung", o sea, "explicación de la naturaleza que se prueba con la lógica". Los Charvaka o Lokayata eran materialistas a los que los idealistas de su tiempo les hicieron burla, pintándolos como unos desenfrenados. También estaban contra el sistema de castas. A todos los mataron y quemaron sus libros, así que ahora lo poco que se sabe de ellos es por lo que contaron otros. En el comentario de Silāṅka al Sūtra-kṛtāṅgna (el texto jainita más viejo en lengua Prakrit), usa cuatro nombres para los Cārvāka: (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin.
Budistas de la India, como Dharmakirti (como del siglo VI o VII), y otros, armaron sus propias teorías del atomismo, por ejemplo, la de los átomos (kalapas) que duran sólo un instante, que aparecen y desaparecen. Se encuentran ideas de atomismo desde antes en los trabajos del sabio védico Aruni, que vivió en el siglo VIII a.C., especialmente cuando decía que "partículas tan pequeñas que no se ven se juntan para formar las cosas que uno vive y toca", a las que llamaba kaṇa.
Esas ideas de atomismo ya se encuentran en los trabajos del sabio védico Aruni (siglo VIII a.C.), cuando dijo eso de que "partículas que no se ven a simple vista se juntan para hacer las cosas que uno experimenta", los llamados kaṇa. Pero hay que decir que kaṇa son más bien "partículas", no átomos (paramanu). Algunos estudiosos como Hermann Jacobi y Randall Collins comparan a Aruni con Tales de Mileto por su manera de hacer ciencia, y los llaman "físicos primitivos" o "pensadores protomaterialistas". Más tarde, las escuelas Charvaka y Ajivika ya tenían su atomismo desde el siglo VII a.C. Bhattacharya dice que los Charvaka pudieron ser una de varias escuelas ateas y materialistas que había en la India antigua. La escuela Nyaya–Vaisesika desarrolló teorías de cómo se combinaban los kaṇa para hacer cosas más complicadas. Hay estudiosos que fechan los textos de Nyaya y Vaisesika entre el siglo IX y el IV a.C. Los atomistas Vaisesika decían que había cuatro tipos de átomos elementales, pero en su física los átomos podían tener 25 cualidades diferentes, unas más generales y otras más específicas. Tenían teorías muy elaboradas de cómo se juntaban los átomos. Para ellos, los átomos primero se unían en tryaṇukas (triadas) y Dvyaṇuka (díadas) antes de juntarse en cuerpos que ya se pudieran percibir.
El Ajivika es una corriente "Nastika" cuya metafísica incluía una teoría de átomos o atomismo, que después agarró la escuela Vaiśeṣika, la cual decía que todo lo que existe en el universo físico se puede reducir a paramāṇu (átomos), y que lo que uno vive sale de cómo se juntan la sustancia (que es cosa de los átomos, su número y cómo están colocados en el espacio), la cualidad, la actividad, lo general, lo particular y la herencia. Todo estaba hecho de átomos, las cualidades salían de los montones de átomos, pero cómo se juntaban y de qué tipo eran esos átomos ya estaba decidido por fuerzas del cosmos. El nombre del fundador, Kanada, significa 'come-átomos', y es conocido por echar las bases de una forma atomista de ver la física y la filosofía en el texto sánscrito Vaiśeṣika Sūtra. A su texto también se le conoce como Kanada Sutras, o Aforismos de Kanada.
El atomismo budista de la Edad Media, que floreció como en el siglo VII, era muy diferente de las doctrinas atomistas del budismo de los primeros tiempos. Los filósofos budistas medievales Dharmakirti y Dignāga pensaban en los átomos como diminutos, que no duraban nada y que estaban hechos de energía. Al hablar de los dos sistemas, Fyodor Shcherbatskoy (1930) resalta lo que tienen en común, la idea de que hay "cualidades absolutas" (guna-dharma) debajo de todo lo que uno vive y siente. Más tarde, el Abhidhammattha-sangaha, un texto como del siglo XI o XII, dice que existen los rupa-kalapa, que serían las unidades más chiquitas del mundo físico, y que tienen diferentes composiciones elementales. Se dice que los rupa-kalapa, que normalmente no se ven, se pueden llegar a ver cuando uno alcanza el samadhi en la meditación.
En el siglo V a.C., Leucipo y su alumno Demócrito propusieron que todo lo que existe está hecho de partículas chiquitas que no se pueden partir, a las que llamaron "átomos".
Epicuro (341–270 a.C.) aprendió el atomismo con Nausífanes, que había sido alumno de Demócrito. Aunque Epicuro estaba convencido de que los átomos y el vacío existían, no estaba tan seguro de que pudiéramos explicar bien todos los fenómenos de la naturaleza, como los temblores, los relámpagos, los cometas o las fases de la luna. De lo que escribió Epicuro, nos queda poco, y lo que hay muestra que le interesaba aplicar las ideas de Demócrito para ayudar a la gente a hacerse responsable de sí misma y de su propia felicidad, porque según él no había dioses que los pudieran ayudar. (Para Epicuro, los dioses nomás servían como ejemplo de cómo vivir bien.)
Las ideas de Epicuro vuelven a aparecer en los trabajos de su seguidor romano Lucrecio (c. 99 a.C. – c. 55 a.C.), que escribió Sobre la naturaleza de las cosas. Este trabajo científico en latín clásico y en verso explica varias partes de la teoría epicúrea sobre cómo se formó el universo como lo conocemos; muestra que lo que percibimos son puras formas compuestas. Los átomos y el vacío son eternos y nunca dejan de moverse. Cuando los átomos chocan, se forman las cosas, que siguen hechas de los mismos átomos eternos, cuyo movimiento queda por un tiempo en esa cosa que se hizo. Lucrecio también explica las sensaciones del cuerpo y los fenómenos del clima con el movimiento de los átomos.
Aunque la filosofía aristotélica le bajó el volumen a la importancia de los atomistas en la Europa de los últimos tiempos de Roma y de la Edad Media, sus trabajos se siguieron conservando y explicando en los comentarios que se hacían sobre las obras de Aristóteles. En el siglo II, Galeno (129–216 d.C.) habló largamente de los atomistas griegos, sobre todo de Epicuro, en sus comentarios a Aristóteles.
Heráclito, del que hablaremos después.
Los milesios, antes de Heráclito, tenían una visión llamada monismo material, que consideraba ciertos elementos como el arjé – Tales con el agua, Anaximandro con el ápeiron, y Anaxímenes con el aire. Desde la antigüedad, los filósofos han dicho que para Heráclito el arjé, o sea la realidad última o el elemento fundamental del que salen los demás, era el fuego.
En la filosofía islámica se encuentran muy temprano filosofías atomistas, que al principio fueron influidas por la filosofía griega y, algo, por la india. En general, la teología especulativa islámica abordaba los problemas de la física desde una visión atomista.
Un estudio de China dijo: "Mucha gente cree que el materialismo histórico lo inventó Carlos Marx, y hasta identifican su filosofía con esa idea. Este texto viene a contradecir esa opinión, mostrando que el materialismo histórico, como una postura general dentro de la filosofía de la historia, se puede rastrear hasta dos pensadores chinos casi no reconocidos: Liu Zongyuan (773-819) y Li Gou (1009-1059). Aquí se entiende el materialismo histórico como una postura que se sostiene en tres principios: (1) la idea de que la cultura depende de las bases materiales de la vida social; (2) que la historia de la humanidad se entiende viendo los cambios en sus estructuras; y (3) que las relaciones políticas y económicas se explican por el pleito entre diferentes grupos sociales."

Filósofos dialécticos

El Taoísmo de Lao-tse: Explora principios dialécticos como la "penetración de los opuestos" (por ejemplo, ser/no-ser, belleza/fealdad) y la transformación a través de la contradicción. Se parece a la dialéctica de Hegel, pero arraigada en una visión natural del cosmos. El Yih-king (I Ching): Texto antiguo (~1143 a.C.) que ve el cambio a través de los polos (Yang/Ying, luz/oscuridad), y que después influyó a Lao-tse. Se interpreta como un sistema dialéctico para entender los cambios del cosmos y de la sociedad.
Heráclito (/ˌhɛrəˈklaɪtəs/; griego antiguo: Ἡράκλειτος Hērákleitos; vivió como en el 500 a.C.) fue un filósofo griego presocrático de la ciudad de Éfeso, que entonces era parte del Imperio Persa. Ha influido mucho en la filosofía de Occidente, tanto en la antigua como en la moderna, a través de autores como Platón, Aristóteles, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger. De su vida se sabe poco. Escribió una sola obra, de la que sólo nos quedan pedazos. Ya desde la antigüedad, su filosofía tan rebuscada, su gusto por jugar con las palabras y sus dichos crípticos y como de oráculo le valieron los apodos de "el oscuro" y "el obscuro". Lo tenían por arrogante y triste, un odiador de la gente, que padecía melancolía. Por eso le decían "el filósofo que llora", para diferenciarlo del atomista Demócrito, al que llamaban "el filósofo que se ríe". Las ideas centrales de la filosofía de Heráclito son que los opuestos son uno solo y que todo cambia. Heráclito veía la armonía y la justicia en la lucha. Veía el mundo como siempre en movimiento, siempre "devanir" pero nunca "ser". Lo decía con frases como "Todo fluye" (griego: πάντα ῥεῖ, panta rhei) y "Nadie se baña dos veces en el mismo río". Esta idea del cambio es lo contrario de la de Parménides, que creía en una realidad de "ser" quieto. Heráclito creía que el fuego era el arjé, la materia fundamental del mundo. Al escoger un arjé, Heráclito seguía a los milesios que lo precedieron—Tales de Mileto con el agua, Anaximandro con el ápeiron ("lo indefinido" o "infinito"), y Anaxímenes de Mileto con el aire. Heráclito también pensaba que el logos (literalmente, palabra, discurso o razón) le daba estructura al mundo. Las señas de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el cambio, o flujo. Según Aristóteles, Heráclito era un dialeteísta, o sea, alguien que niega la ley de no contradicción (una ley del pensamiento que dice que algo no puede ser verdad y mentira al mismo tiempo). También según Aristóteles, Heráclito era materialista. Tratando de seguir la interpretación hilomórfica de Aristóteles, el estudioso W. K. C. Guthrie entiende la diferencia entre flujo y estabilidad como la diferencia entre materia y forma. Desde este punto de vista, Heráclito es un filósofo del flujo porque es materialista y cree que la materia siempre está cambiando. No hay formas que no cambien, como las de Platón o Aristóteles. Varios de los fragmentos que nos quedan parecen hablar de la unidad de los opuestos. Por ejemplo: "El camino recto y el torcido del peine del cardador es uno y el mismo"; "El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo"; "El principio y el fin, en la circunferencia de un círculo, son comunes"; y "Debes unir las cosas enteras y las no enteras, lo que tiende a unir y lo que tiende a separar, lo armónico y lo discordante; de todas las cosas surge el uno, y del uno todas las cosas". Con el tiempo, los opuestos se van convirtiendo unos en otros: "Los mortales son inmortales y los inmortales son mortales, viviendo los unos la muerte de los otros y muriendo la vida de los otros"; "Lo mismo en nosotros es estar vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo. Porque estas cosas, al cambiar, son aquellas, y aquellas, a su vez, al cambiar, son estas"; y "Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo seco se humedece". Desde Platón, la teoría del flujo de Heráclito se ha relacionado con la imagen del río que fluye, en el que no se puede entrar dos veces: "En los que entran a los mismos ríos, corren otras y otras aguas" – Ario Dídimo, citado por Estobeo. Heráclito decía que "la lucha es justicia" y que "todo sucede por la lucha". A los opuestos en conflicto los llamaba ἔρις (eris), "lucha", y decía que el estado que parece uno, δίκη (dikê), "justicia", resulta en "la más hermosa armonía", al revés de Anaximandro, que veía eso mismo como injusticia. Aristóteles dijo que Heráclito estaba en desacuerdo con Homero, porque Homero deseaba que la lucha desapareciera del mundo, lo que, según Heráclito, acabaría con el mundo; "no habría armonía sin notas altas y bajas, ni animales sin macho y hembra, que son opuestos". Heráclito sugiere que el mundo y sus partes se mantienen unidos por la tensión que producen la unidad de los opuestos, como la cuerda de un arco o de una lira.
Historia de la dialéctica: https://en.prolewiki.org/wiki/Essay:The_Historical_Development_and_Evolution_of_Dialectics_Across_Cultures

Actividad 4: La dialéctica en la práctica

¿A qué se le aplica el materialismo dialéctico: al género, a la historia, a la física, etc.?
Materialismo dialéctico: ¿es lo mismo o es diferente del materialismo histórico?
¿Qué nos puede decir el materialismo dialéctico sobre las luchas por liberarse (contra el imperialismo) como la guerra Irán-Israel, la revolución china, la URSS, Cuba, Laos, Vietnam? ¿Qué pesan más, las contradicciones internas o las externas?
¿En qué campos sirve el materialismo dialéctico?: Física (mecánica cuántica, relatividad, cosmología, física de partículas), química (orgánica/inorgánica, bioquímica, ciencia de materiales), biología (genética, evolución, ecología, neurociencia), geología, meteorología, oceanografía, ingeniería, IA, medicina, agricultura, energía, economía, gobierno, relaciones internacionales, luchas de poder, estructuras sociales, desigualdad, urbanización, evolución cultural, etnografía, arqueología, psicología, neurología, conciencia, filosofía, ética, epistemología, estética, lenguaje, cultura, historia, artes, música, danza, literatura, simbolismo, sabiduría, tiempo, causalidad, libre albedrío, espiritualidad, relaciones humanas, mejorar uno mismo, inteligencia emocional, habilidades para la vida, derecho, justicia, derechos humanos, políticas públicas, construir comunidad, política, negocio, resolución de problemas, adivinar el futuro.
Escojan un suceso de ahora, un fenómeno de la historia o de la naturaleza para explicar cómo funciona dialécticamente.

Actividad 5: Entendiendo la unidad de los contrarios en su contexto

En esta actividad leemos unos textos escogidos para ver qué tanto estamos entendiendo.

El grupo lee por turnos el texto, luego se sientan a platicar en la ronda para ver si entendieron.

Discurso en la Reunión de Wuchang de la Oficina Política del Comité Central del Partido Comunista de China (1 de diciembre de 1958), citado en la nota explicativa a "Charla con la corresponsal estadounidense Anna Louise Strong", Obras Escogidas, T. IV, pp. 98-99.

Todos los reaccionarios son tigres de papel. Aparentemente, los reaccionarios dan miedo, pero en realidad no son tan poderosos. Mirándolo a largo plazo, no son los reaccionarios sino el pueblo el que realmente tiene la fuerza.
Así como no hay ni una sola cosa en el mundo que no tenga doble cara (esa es la ley de la unidad de los contrarios), así también el imperialismo y todos los reaccionarios tienen doble cara: son tigres verdaderos y tigres de papel al mismo tiempo. En la historia pasada, antes de agarrar el poder del Estado y todavía por un tiempo después, la clase de los esclavistas, la clase de los terratenientes feudales y la burguesía andaban pujantes, eran revolucionarios y progresistas; eran tigres verdaderos. Pero con el paso del tiempo, porque sus contrarios—la clase esclava, la clase campesina y el proletariado—se fueron haciendo más fuertes poco a poco, y les pelearon cada vez con más ganas, esas clases que gobernaban se fueron volteando, se volvieron reaccionarias, se volvieron atrasadas, se volvieron tigres de papel. Y al final el pueblo las derrocó o las va a derrocar. Las clases reaccionarias, atrasadas y en descomposición guardaron esa doble cara hasta en sus últimas peleas a muerte contra el pueblo. Por un lado, eran tigres verdaderos; devoraban gente, devoraban gente por millones y decenas de millones. La lucha del pueblo pasó por un tiempo de dificultades y sufrimientos, y en el camino hubo muchas vueltas y revueltas. Para acabar con el dominio del imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burócrata en China, el pueblo chino necesitó más de cien años y le costó decenas de millones de vidas hasta que llegó el triunfo en 1949. ¡Miren! ¿Acaso no eran estos tigres vivos, tigres de hierro, tigres verdaderos? Pero al final se volvieron tigres de papel, tigres muertos, tigres de tofu. Estos son hechos de la historia. ¿Acaso la gente no ha visto u oído hablar de estos hechos? ¡La verdá es que ha habido miles y decenas de miles de ellos! ¡Miles y decenas de miles! Por lo tanto, al imperialismo y a todos los reaccionarios, viéndolos en esencia, a largo plazo, desde el punto de vista de la estrategia, hay que verlos como lo que son: tigres de papel. En esto tenemos que basar nuestro pensamiento estratégico. Por otro lado, también son tigres vivos, tigres de hierro, tigres verdaderos que pueden devorar gente. En esto tenemos que basar nuestro pensamiento táctico. (https://en.prolewiki.org/wiki/Library:Quotations_from_Chairman_Mao_Tse-tung)

Mao Zedong: Contradicción

Una vez que entendemos lo que tienen de universal y de particular las contradicciones, tenemos que pasar a estudiar el asunto de la identidad y la lucha de los aspectos de una contradicción.
Identidad, unidad, coincidencia, interpenetración, interpermeación, interdependencia (o dependencia mutua para existir), interconexión o cooperación mutua—todos estos términos distintos quieren decir lo mismo y se refieren a los siguientes dos puntos: primero, que cada uno de los dos aspectos de una contradicción, en el proceso de desarrollo de una cosa, necesita que el otro aspecto exista para existir él, y los dos aspectos coexisten en una sola entidad; segundo, que bajo ciertas condiciones, cada uno de los aspectos contradictorios se transforma en su contrario. Eso es lo que significa identidad.
Lenin dijo: "La dialéctica es la doctrina que muestra cómo los opuestos pueden ser y cómo llegan a ser (cómo se vuelven) idénticos—bajo qué condiciones son idénticos, transformándose el uno en el otro,—por qué la mente humana debe tomar estos opuestos no como muertos, rígidos, sino como vivos, condicionales, móviles, transformándose el uno en el otro."
¿Qué quiere decir este pasaje?
Los aspectos contradictorios en todo proceso se excluyen mutuamente, luchan entre sí y se oponen. Sin excepción, están metidos en el proceso de desarrollo de todas las cosas y en todo pensamiento humano. Un proceso sencillo nomás tiene un solo par de opuestos, mientras que un proceso complicado tiene más. Y a su vez, los pares de opuestos andan en contradicción unos con otros.
Así es como están hechas y así es como se mueven todas las cosas del mundo objetivo y todo el pensamiento humano.
Siendo así, parece que no hay nada de identidad ni unidad. Entonces, ¿cómo se puede hablar de identidad o unidad?
Lo que pasa es que ningún aspecto contradictorio puede existir aislado. Sin su contrario, cada uno pierde con qué existir. A ver, piensen, ¿acaso puede existir por su cuenta algún aspecto contradictorio de una cosa o de un concepto en la mente humana? Sin vida, no habría muerte; sin muerte, no habría vida. Sin "arriba", no habría "abajo"; sin "abajo", no habría "arriba". Sin desgracia, no habría buena suerte; sin buena suerte, no habría desgracia. Sin facilidad, no habría dificultad; sin dificultad, no habría facilidad. Sin terratenientes, no habría campesinos arrendatarios; sin campesinos arrendatarios, no habría terratenientes. Sin burguesía, no habría proletariado; sin proletariado, no habría burguesía. Sin que el imperialismo oprima a las naciones, no habría colonias o semicolonias; sin colonias o semicolonias, no habría opresión del imperialismo a las naciones. Así pasa con todos los opuestos; en ciertas condiciones, por un lado se oponen, y por el otro están conectados, se penetran, se interpenetran y dependen uno del otro, y a eso se le llama identidad. En ciertas condiciones, todos los aspectos contradictorios tienen lo de no ser idénticos y por eso se dice que están en contradicción. Pero también tienen lo de ser idénticos y por eso están conectados. Esto es lo que quiere decir Lenin cuando habla de que la dialéctica estudia "cómo los opuestos pueden ser... idénticos". Entonces, ¿cómo pueden ser idénticos? Porque cada uno existe gracias a que el otro existe. Ese es el primer significado de identidad.
¿Pero acaso basta con decir nomás que cada aspecto contradictorio existe gracias al otro, que hay identidad entre ellos y que por eso pueden vivir juntos en una misma cosa? No, no basta. El asunto no termina en que dependen el uno del otro para existir; lo más importante es que se transforman el uno en el otro. O sea, en ciertas condiciones, cada uno de los aspectos contradictorios dentro de una cosa se transforma en su contrario, cambia su lugar por el de su contrario. Este es el segundo significado de la identidad de la contradicción.
https://en.prolewiki.org/wiki/Library:On_contradiction

Principios elementales de filosofía (Georges Politzer, 1946)

Entre los dos no hay nada en común; uno no puede estar vivo y muerto al mismo tiempo, porque son cosas opuestas y completamente contrarias.
Ver las cosas así es verlas nomás por encima. Si nos fijamos bien, veremos primero que no pueden estar tan opuestas, ni siquiera se pueden separar tan brutalmente, porque la experiencia y la realidad nos muestran que la muerte sigue a la vida y que sale de lo vivo.
Y en cuanto a la vida, ¿acaso puede salir de la muerte? Sí. La transformación de los elementos del cadáver muerto dará vida a otros seres y servirá de abono para la tierra, haciéndola más fértil, por ejemplo. La muerte, en muchos casos, ayudará a la vida; la muerte permitirá que nazca la vida; y, en los mismos cuerpos vivos, la vida solo es posible porque hay un reemplazo constante de células muertas por otras recién nacidas.
Por lo tanto, la vida y la muerte se están transformando constantemente la una en la otra, y en todo observamos que esta gran ley no falla: en todas partes, las cosas se convierten en sus contrarias. Las cosas se vuelven su contrario.
Los metafísicos enfrentan a los opuestos, pero la realidad nos muestra que los opuestos se convierten unos en otros, que las cosas no se quedan siendo ellas mismas, sino que se vuelven su contrario.
Si examinamos la verdad y el error, tendemos a pensar que no hay nada en común entre ellas. La verdad es verdad y el error es error. Ese es el punto de vista de mirar nomás un lado, que enfrenta a los dos opuestos como si fueran enemigos, igual que con la vida y la muerte. Y sin embargo, a veces cuando decimos "¡Oye, está lloviendo!", nomás terminamos de decirlo y ya paró la lluvia. La frase era correcta cuando la empezamos, pero se convirtió en un error. (Los griegos ya habían visto esto, por eso decían que para no equivocarse lo mejor era callarse.)
Del mismo modo, volvamos al ejemplo de la manzana. Vemos una manzana madura en el suelo y decimos: "Ahí hay una manzana madura". Pero ya lleva un rato en el suelo y ya se está empezando a descomponer, así que la verdad se vuelve error. La ciencia también nos da muchos ejemplos de leyes, que por muchos años se consideraron "verdades" y que el avance científico ha demostrado que eran "errores" en un momento dado.
Si, entonces, las cosas cambian en sus contrarias, ¿cómo es posible esto? ¿Cómo cambia la vida en muerte?
Si solo hubiera vida, vida 100 por ciento pura, nunca podría ser muerte, y si la muerte fuera totalmente ella misma, muerte 100 por ciento pura, sería imposible que la una se convirtiera en la otra. Pero ya hay algo de muerte en la vida y por lo tanto algo de vida en la muerte.
Mirando de cerca, vemos que un ser vivo está compuesto de células, que estas células se renuevan, que desaparecen y reaparecen en el mismo lugar. Viven y mueren continuamente en un ser vivo, en el que hay por lo tanto vida y muerte a la vez. También sabemos que la barba de un muerto sigue creciendo. Lo mismo pasa con las uñas y el cabello. Estos son fenómenos claros que prueban que la vida continúa después de la muerte.
En la Unión Soviética, la sangre de los muertos se conserva en condiciones especiales para hacer transfusiones: así, con la sangre de una persona muerta se rehace una persona viva. En consecuencia, podemos decir que en medio de la muerte hay vida. "La vida es, pues, también una contradicción que está presente en las cosas y en los procesos mismos, y que constantemente se afirma y se resuelve; y en cuanto cesa la contradicción, la vida también llega a su fin, y entra la muerte".
Por lo tanto, las cosas no solo se convierten unas en otras, sino que una cosa no es solo ella misma, sino también otra cosa que es su contrario, pues todo contiene su contrario. Si representamos una cosa por un círculo, tenemos una fuerza que empuja esta cosa hacia la vida, empujando desde el centro hacia afuera, por ejemplo (expresión), pero también tenemos fuerzas que empujan esta cosa en dirección contraria, fuerzas de muerte, empujando desde el exterior hacia adentro (compresión).
Así, dentro de todo existen fuerzas opuestas, antagonismos.

ABC de Materialismo Dialectica y Historica (B. M. Boguslavsky, V. A. Karpushin, A. I. Rakitov, V. Y. Chertikhin, G. I. Bzrin)

Sería un error negar el papel de las influencias externas, que pueden ayudar o estorbar una forma de movimiento u otra. Sin embargo, todo movimiento sale de las contradicciones internas, de tal manera que cuando aparecen nuevas contradicciones, nace una nueva forma de movimiento, y cuando desaparecen, dejan lugar a otra forma de movimiento de la que se encargan otras contradicciones. Así, todo fenómeno o proceso material o espiritual es una unidad de Opuestos que le pertenecen por dentro y son inseparables de él. La fuente del movimiento de cualquier objeto está en la interacción ("conflicto") de los opuestos que le son inherentes. Por lo tanto, el movimiento es automovimiento. Los opuestos solo pueden alcanzar un equilibrio parcial, relativo, y solo por un tiempo; nunca pueden equilibrarse por completo. La disparidad, la contradicción entre ellos siempre está presente en mayor o menor grado, siendo tan indestructible como el movimiento mismo. La unidad, el efecto igual de los opuestos, es temporal y relativa, mientras que su conflicto es eterno y absoluto. Tales son los principios de la dialéctica materialista que constituyen la ley de la unidad y lucha de contrarios. La importancia de esta ley para la dialéctica es tal que Lenin escribió: "En resumen, la dialéctica puede definirse como la doctrina de la unidad de los contrarios. Esto encarna la esencia de la dialéctica...." En efecto, tanto la ley del paso de la cantidad a la calidad como la de la negación de la negación pueden considerarse casos particulares de la ley de la unidad y lucha de contrarios, que revela la fuente de todo desarrollo.
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Plan de estudios de los principios básicos del marxismo-leninismo, parte 1 por el Ministerio de Educación y Formación de Vietnam.

Según Lenin: "En resumen, la dialéctica puede definirse como la doctrina de la unidad de los contrarios. Esto encarna la esencia de la dialéctica, pero requiere explicaciones y desarrollo." Según la ley de la unificación y contradicción entre opuestos, la fuerza motriz fundamental, originaria y universal de todo proceso de movimiento y desarrollo es la contradicción inherente y objetiva que existe en todas las cosas, fenómenos e ideas.
La unidad relativa y la lucha absoluta entre los lados opuestos tienen una relación dialéctica entre sí. El carácter permanente y absoluto de la lucha—el hecho de que todas las cosas, fenómenos e ideas están constantemente sometidos a procesos de cambio a través de fuerzas contradictorias—solo puede manifestarse en la unidad relativa de los lados opuestos, que solo puede existir a través de la existencia temporal de relaciones condicionales entre los lados opuestos.
Engels dijo: "al examinarlo más de cerca, vemos que los dos polos de una antítesis, positivo y negativo, por ejemplo, son tan inseparables como opuestos, y que, a pesar de toda su oposición, se interpenetran mutuamente.
Bajo condiciones específicas, lo Común y lo Particular pueden transformarse el uno en el otro.
La relación dialéctica entre lo Particular y lo Común fue resumida por Lenin: "En consecuencia, los opuestos (lo individual en oposición a lo universal) son idénticos: lo individual existe solo en la conexión que conduce a lo universal. Lo universal existe solo en lo individual y a través de lo individual. Todo individuo es (de una manera u otra) un universal. Todo universal es (un fragmento, o un aspecto, o la esencia de) un individuo. Todo universal solo abarca aproximadamente todos los objetos individuales. Todo individuo entra incompletamente en lo universal, etc., etc. Todo individuo está conectado por miles de transiciones con otros tipos de individuos (cosas, fenómenos, ideas), etc."
Dogmatismo y Revisionismo en Relación con lo Particular y lo Común. El dogmatismo es la adherencia rígida a unos ideales como si fueran incuestionablemente ciertos, negándose a tomar en cuenta cualquier evidencia que los contradiga. El dogmatismo se opone directamente a la dialéctica materialista, que busca formarse opiniones y conclusiones solo después de considerar cuidadosamente toda la evidencia observable. El dogmatismo suele surgir cuando se exagera lo Común sin la debida consideración de lo Particular. Una posición dogmática es aquella que se apega a ideales sobre lo común sin tomar en cuenta los sujetos Particulares. El dogmatismo se puede evitar estudiando, observando y analizando continuamente los sujetos Particulares y tomando en consideración cualquier evidencia que contradiga las percepciones erróneas de "falsas generalidades". Esto, al mismo tiempo, profundizará nuestra comprensión de lo Particular mientras mejora nuestra comprensión de lo Común. Por ejemplo: María puede observar unas cuantas manzanas rojas y llegar a la conclusión: "todas las manzanas son rojas". Si luego le presentan una manzana verde, pero se niega a reconocerla insistiendo en que "todas las manzanas son rojas", entonces María está cayendo en el dogmatismo. Según el Currículo de Filosofía Marxista-Leninista para Estudiantes Universitarios Especializados en Marxismo-Leninismo y Pensamiento Ho Chi Minh de Vietnam, lo opuesto al Dogmatismo es el Revisionismo. El Revisionismo ocurre cuando sobreestimamos lo Particular y no logramos reconocer lo común. Al no reconocer los atributos y características comunes entre las cosas, fenómenos e ideas y dentro de ellos, el Revisionista se enfrenta a la confusión y la desorientación cada vez que encuentra cosas, fenómenos e ideas nuevas, porque carece de visión sobre las características esenciales del sujeto y sus relaciones con otros sujetos. Por ejemplo: si María ha pasado mucho tiempo estudiando una manzana roja, puede empezar a confiarse de que entiende todo lo que hay que saber sobre las manzanas. Si luego le presentan una manzana verde, podría confundirse y desorientarse y sacar la conclusión de que tiene que empezar su análisis desde cero, pensando: "esto no puede ser una manzana porque no es roja. Debe ser otra cosa completamente diferente". María puede evitar esta confusión revisionista examinando las otras características comunes que comparten las manzanas rojas y verdes antes de sacar conclusiones.
Percepción Metafísica de lo Particular y lo Común. La posición metafísica intenta categorizar las cosas, fenómenos e ideas en categorías estáticas que están aisladas y son distintas unas de otras. De esta manera, la percepción metafísica finalmente falla en comprender adecuadamente el papel tanto de lo Particular como de lo Común. Las categorías pueden organizarse en configuraciones taxonómicas basadas en características compartidas, pero en última instancia, cada categoría se ve como distinta y aislada de todas las demás. Esta perspectiva rompe la relación dialéctica entre lo Particular, lo Común y lo Único, y por lo tanto conduce a una percepción distorsionada de la realidad. Como escribió Engels en Del socialismo utópico al socialismo científico: "El análisis de la Naturaleza en sus partes individuales, la agrupación de los diferentes procesos y objetos naturales en clases definidas, el estudio de la anatomía interna de los cuerpos orgánicos en sus múltiples formas—estas fueron las condiciones fundamentales de los gigantescos avances en nuestro conocimiento de la Naturaleza que se han realizado durante los últimos 400 años. Pero este método de trabajo también nos ha dejado como legado el hábito de observar los objetos y procesos naturales de forma aislada, apartados de su conexión con el vasto todo; de observarlos en reposo, no en movimiento; como constantes, no como esencialmente variables; en su muerte, no en su vida. Y cuando esta forma de ver las cosas fue transferida por Bacon y Locke de la ciencia natural a la filosofía, engendró el modo de pensamiento estrecho y metafísico peculiar del siglo pasado."