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La Escuela de Frankfurt es una corriente del Marxismo occidental nacida en Alemania, en el seno del Instituto de Investigación Social (Institut für Sozialforschung), con sede en Frankfurt.
Historia[editar | editar código]
El Instituto de Investigación Social fue patrocinado por Félix Weil, un comunista proveniente de una familia terrateniente de Argentina[1]. En un principio, el "Institut", bajo la dirección de Carl Grünberg entre 1924 y 1927, tenía una perspectiva austromarxista y se dedicaba a realizar estudios sobre la economía y la lucha de clases en Alemania. Fue más tarde, con Max Horkheimer como director, que esta organización tuvo un cambio radical, abandonando las líneas de estudio tradicionalmente marxistas (centradas en la fábrica, las condiciones de trabajo, las crisis recurrentes del capitalismo y la lucha por el poder político) para pasar a centrarse en el estudio de la cultura y la alienación.[2]
Con el ascenso de Adolf Hitler en Alemania, el instituto se vio obligado a exiliarse a los Estados Unidos. Ahí, los frankfurtianos desarrollaron su teoría crítica, nacida de la autocensura que exigía la supervivencia de la organización en un país hostil al comunismo. Pero esta teoría no tardaría en independizarse de su marxismo originario, puesto que Horkheimer y Adorno integraron en ella grandes tramos del idealismo kantiano y, del mismo modo, basaron parte de su análisis social en teorías idealistas como el psicoanálisis.
La escuela de Frankfurt como vertiente del marxismo[editar | editar código]
Perry Anderson fue el primero en identificar a la escuela de Frankfurt y sus exponentes como ejemplos del marxismo occidental, al que identifica como un producto de la derrota de los revolucionarios en Europa Occidental a principios del siglo XX. Para Anderson, los frankfurtianos estuvieron marcados por el ascenso del nazismo en Alemania.
Más tarde, Domenico Losurdo reformuló el concepto de marxismo occidental y pasó a entenderlo como aquellas teorías que pasaron a volverse funcionales a los intereses de la clase dominante de los países imperialistas. Desde este punto de vista, la escuela de Frankfurt no sólo forma parte de los circuitos de producción intelectual convencionales, sino que también resulta muy conveniente por su rechazo de la revolución.
- ↑ Natalia Messer (2023-08-02). "El argentino detrás de la Escuela de Fráncfort" Deutsche Welle. Consultado en 2026-03-01.
- ↑ Susan Buck-Morss (1981 [1977]). 'Los comienzos intelectuales: un ensayo biográfico' en Origen de la dialéctica negativa. Theodor W. Adorno, Walter Benjamin y el Instituto de Frankfurt (p. 38). México: Siglo XXI Editores.